“天长地久”这个词是从哪里来的？这个词来自于《道德经》，只是在老子口中的“天长地久”，跟我们今天常用的“天长地久”，在内涵上不大一样。
老子说：
天长地久。
天地之所以能长久者，以其不自生也，故能长生。
是以，圣人后其身而身先，外其身而身存。
不以其无私与？故能成其私。
在这里，“天长地久”就是在说天地都是长久存在的。当然，这其实也是一个相对概念，因为对于地球上的万物而言，万物需要依赖天地而存在，天地并不需要依赖万物而存在。所以，天地必然要先于万物而存在，而在万物消失之后，天地依然存在。所以对于万物而言，既不见其生，亦不见其亡，天地确实长久。
老子通过天地与万物的对比，取其特殊性，将“天地之所以能长久”的原因，归结为“不自生”，当属辩术范畴，意在引出“无私”的观点。
所谓“不自生”，包含有不为自己而出生，不为自己而生生，即不为自己而创造，以及不为自己而生存等多重含义，简单的说就是一切作为，并不是出于一己之愿，为了一己之私。综而言之，就是无私、无我。
反之，凡是“自生”的人，要么是为己而生，即此生只为己，进而执着于自己的人生；要么为己生生，即为了自己而创造，为了自己而造作，进而执着于自己的创造；总之，执着于既得的利益，妄图永远不会改变，永远不会失去。希望在相对静止中，或者相对静止中实现永远。但是，大道的变易是永不停歇的，这种想法怎么能实现呢，怎么能长久呢。
对应于我们的现实生活，这样的例子可以说在绝大多数人身上，都广泛地存在着。人们总是幻想着成功是可以复制的，成功是可以保守的，于是总是习惯性的，用昨天的成功的方式，来解决今天的问题。然而，事实是，昨天的成功之路，往往就是今天的失败之途。因为，环境和条件已经改变了，你还执着于“自生”，怎么可能成功呢？
所以，所谓“不自生”就是一种无私无我的因与应，因于大道，应于万物。做完了，用完了，就放下。这就是老子说的“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德。”
“玄”就是一种没有差别的，混同差异的全，所以“玄德”就是能够拥有全部的“德”，能够保持全面性的意思。
一言而蔽之，就是“自私使生命成为了一种包袱”，自私压缩了生命的价值。
所以，老子说要“后其身”要“外其身”，其实就是要通过与现实的纷争，现实的利益，保持一定的距离，来维护因应的灵活性，变化的可能性。
常看武打小说的人都知道，说那个高手比武，最忌讳把招数用老了，因为一旦用老了，就不再是人去驾驭招数了，而是人陷于招数之中，失去了变招的机会和可能性了。只能听天由命，把生命交到对方手里了。
所以，老子不是雷锋，老子强调柔而不争，强调要“后其身”要“外其身”，不是为了做好事，而是要实现“先”与“存”。
所以，老子说“不以其无私与？故能成其私。”这就是大道的力量，强梁任性的违背它就会被它抛弃，柔而不争的顺应它，它就会反过来成就你。
多说一句，先秦诸子较之后来的文人，有一个最显著的特征，那就是真实。
无论是老子还是孔子，
都不是在做简单的道德说教，而是强调他们提出的思维和行为方式，是对人有好处的。
而普通人，之所以不能柔而不争，恰恰就是因为不能“后其身”，不能“外其身”，事事都要争先，事事都要参与其中。其根本原因，在于把占有和获得搞混了。认为只有占有，才是获得。却不知，人无论从哪个方面讲，都是有限的，所以占有在拥有的同时，本身就是一种负担。只有懂得放弃，才能始终保持着继续拥有的可能。
打个比方说，如果我们从现在开始停止新陈代谢了——
那么我们就可以永远的占有，刚刚吃过的所有食物。
但同时，我们失去的更多，因为我们将失去去吃今后所有食物的机会。
所以，印度的著名诗人哲学家泰戈尔说：
人类最高的欢乐并不在于占有，而在于获得，同时那也就是失。
舍弃的精神是人类灵魂最深刻的实在，得与失总是平行的，人类在永恒生命道路上的进步，是由于一系列的舍弃。
注意，所谓舍弃不是怯懦的退却，更不是狼狈的抛弃，而是在面对大道的时候，舍弃自己的固执。
所以，一个懂得舍弃，勇于舍弃，自觉于舍弃的人，能够得到三样东西——
第一是行动的自由，
第二是拥有一颗敬畏之心，
第三是是对细节的关注，以及由此而来的生活与事业的成功。
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