二十二、無識論
無識之玄，先於識之未發，往來之識諸儲無識。無識者，悠悠萬載之來去，是故未來之識於無識中冥流，已去之識於無識中幽鬱。
無識者，識之始也。識者，道之母也。無識者零也無也，道者一也有也，識者一之見也。故，無識不生道而存道也。識見於一而生道焉。道也者，萬物、萬象、萬性、萬理、萬心、萬思之有者，無識者處幽冥之未發。故，道者識之軌，規其一也。
是以無有人言者，其無不存焉。有無人知者，其無不立焉。蓋其言之性生，發於心而自達，取無識耳。
是故夢想天外，今日無而千年後有；新辭造物，昨日無而百日後生。其理歸一，還於零而已。歸還者，一於零也，成道者，零至一也，如花落腐朽為泥，歸納於根。一與零間，唯機而已。機也者微也，微者不足一也，蓋不足者彰形皆由自然，亦或人為之自然，是乃聚宇宙、天地、時日、變化、文物、人事、心智、百藝、夢想之所巧，然後偶發之，所好之。故不足之因構圓融之果，其起於零而成於一矣。是以無識幽幽，合道創天地，萬物孜孜，自然化身心而已。
論說，人外之萬物皆無知，蓋因人之有知而強自以為知之。萬物有知，皆因人之以知而強自以為解之。所以萬物之存，知邪？無知邪？人之所慮，皆納於無識之存矣。是故後人承其想，循其志，格萬物有知者得其所哉。格萬物無知者得其向哉。無有之發，起於無識之識，其識者皆偶合於道，幽幽鬱鬱，大巧不巧，機矣機矣。
萬物存性，人非獨別。百川至海，水性皆同。人也，聚萬象之所精，如川入之海也，若土累之山也。是故人之所有萬物皆有，人之所無萬物皆無，無者非真無也，有者非假有也。皆無識之未發而已。是故禽獸之好，人皆存之，愛惡之心，獸亦有之。非人之不察，蓋由機也。
無識之大似無亦有，無識之小似有亦無。吾不知其大，亦莫可量其小。如人夢想之包羅萬象，未見之驚詭難猜。
譬如千年之前，人欲如禽鳥飛天，千年之後，為究其達，承其志、累文明、輔以技、合以械，使之有術而達飛天之舉。今之未造，蓋其因之未聚，微而未足。然，因與微俱足而後生果矣。是故前人之憾而就後人之功也。是謂聚宇宙、天地、時日、變化、文物、人事、心智、百藝、夢想之所巧，然後偶發之，所好之。
夫零而一，於念起積累直至近於一也，其所因之繁闊細微，或非常人一生之所能夠，或聚前後人之所能成矣。於今日無可證之實，刻下已生可成之果，蓋由此念已生，概括無形取自無識之間矣。人世之短亦使人視其短，皆因刻下無可就也，故其未達耳。
零至一，微乎微乎，聚萬物也精也微。故，其所想，其所需，其所用，其未思，其未知之處，皆早存無識中矣。
識者，乃見萬物、見萬象、見萬性、見萬理、見萬心、見萬思之精微而後發。識似覺也，覺者察之，覺察無識間之所有，亦或無識間之一隅。識無識之全者，上歸無識。識無識之隅者，下合於道。
故，道德經曰，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。覺察於此而入於識，皆識之疇也，無識之隅也。道如自然之跡，自然如識之潛默，以識於自然之先，取自無識，然後同合乎自然乘於道矣。
識無是非，道無好惡，諧和自轉，滅絕自存。然，物事消存，由性而發，人世動蕩，任性而止。退而觀之，適當生之生時，故好生。遠而審之，恰當滅之滅時，故趨滅。好生而惡死者，因生之所需。任滅而就亡者，因滅之所趨。所以無識至道皆無好惡，但有好惡者，道下之所適化矣。故，人生之道，其知也短，逢生時之所需，固必好生好樂也。
人者，群也，非群而不能生也。故，愛有家，利有族，仁有國，惠有世。是以國有忠誠意，規法理。世有倡仁愛，互助惠。
人本道生，時勢所養。故，眾之所性渾渾濁濁，裡有善，中有罪。是故聖賢嘗教，禮仁孝慈為本。人之善者，依群之道。群能助，群能持，群能分工，群能合力，是以人人之好謂之仁矣。人之有惡，惡其欺群之好，群若失群，則有害人人群生之義。是故好惡始所分焉，蓋因喜樂人所繫焉。
必然也者，人群生，惡不絕。善意念，慾時催。是無識之衡，下秤於道，其生善惡者必然。是識之量，下循自然，其生利害者必然。故，道無常形，無識幽冥。
是故，人之舉手，其識流焉。人之語口，其識竄焉。嬰兒啞啞，語學於識，手足躍躍，行為於識。故，無識者，證人也闊，眾史可見矣。識者，證事也齊，行為始末矣。是以人之所思即可見也，人之所為即可成也，無先見之見未必不見，僅止於機矣。之所以，人有所惑即可無惑？人之有疑即可無疑？蓋因其證未近於一，方近於一而認其為一，其概可定矣。故曰：微者有積，其積為機，其微始近於一，終非一也，一者始近於零，終非零也。其無盡之大，其無止之小，與無同存，故說有無，諸儲無識耳。
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