作者：杨本枢 普通百姓理解的《道德经》系列文章之四十二
无为而治是老子最理想的治国之道。治理天下需要无为而治，取得天下也要无为不要有为，积极主动地作为取得的天下是不可能长久的，圣人以无为取天下千古流芳，俗人以各种手段得天下犹如过眼烟云。这就是此章老子要告诉我们的主旨。
“将欲取天下而为之，吾见其不得已”。有称霸天下的野心并积极主动的付诸行动，我认为这种野心不可能实现。这是老子以自述的口吻表达了对诸侯争霸，逐鹿中原的谴责。当时，各个诸侯国相互不服气，都想当老大，一统天下。今天魏国联合齐国打楚国，明天秦国又攻打楚国，由此，滋生出一大批谋士，游走于各个诸侯国之中，不是实施合纵之术就是使用连横之法，张仪、苏秦等诸多纵横家相继出现，给本就混战不止的天下添砖加瓦，使其乱上加乱。
老子的这句话是希望天下的治理也能够顺应自然之道，就像尧舜禹时代那样，天下是百姓的，百姓是天地的子民，谁能够治理天下要由天下的子民推选，老百姓推选尧舜禹做首领，带领百姓安居乐业。所以，从伏羲氏到尧舜禹历经八千年左右，基本上处于和平时代，从天子到庶人皆认为是黄帝的子孙，纷争少。
夏商周进入文明社会，其结果是欲望越来越大，斗争越来越残酷，有能力有条件的都想称霸一方。“商鞅变法”是战国时期“将欲取天下而为之”的典型代表。商鞅是战国时期卫国人，精通刑名之法，他最初见秦孝公时讲述三皇五帝治国之道，重点讲解尧舜禹如何顺应自然，带领百姓安居乐业，不扩张领土、不求富国，秦孝公听得打瞌睡，完全不感兴趣。商鞅就阐述春秋五霸如何成就霸业的权谋术，秦孝公非常感兴趣，求教商鞅富国之法，并任命商鞅为重臣，商鞅励志革新，实施严刑峻法，重罚不遵守律制的人，十多年的时间，秦国成为战国七雄之一，并为秦始皇统一中国奠定坚实的基础。但是，秦国老祖宗梦想“取天下”并一度实现了梦想，可是，从秦始皇统一国家到秦国灭亡不过数十年的光阴，没有能够把天下永远攥在手里，真是应了老子的那句话“吾见其不得已”。商鞅虽然变法成功，最终遭受车裂而死的下场，没有善始善终。
“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”。“神器”指奇妙的东西，这里指政权。国家政权不能够无原则的追求，也不能够无原则的据为己有。无原则的追求其结果以失败而告终，无原则的据为己有最终是失去它。老子持这种观点原因是，通过比较分析远古时代、尧舜禹时代、周朝建立初期以及周朝后期诸侯混战时代，发现政权更迭的时间越来越短暂，政权更迭的手段越来越残忍，人民的生活指数越来越低。这些情况表明，能够让政权长久，让百姓安康的道离人们越来越远了。找回久已失传的道，在合乎自然的大道上自自然然的行进才是各个时代的君王们要考虑的事情。
“故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳”。所以，事物都是不断变化的，不可能永远处于静止凝固的状态。有一夫当先的前行也有顺眉低眼的顺从；有慢悠悠的吸气也有急匆匆的呼气；有身强力壮的时候也有身体羸弱的时候；有挫击敌人嚣张气焰的决心也有自甘堕落的心境。老子又使用辩证的方法说明任何事物都是在对待中存在，有此就有彼。一方的存在是另一方出现的原因，另一方的存在则是一方出现的结果，双方互为原因，互为结果。因此，处理事情或解决问题都要寻找平衡点，恰到好处的把握好度。
是以圣人去甚，去奢，去泰。圣人治国理政的时候不要走入极端，要走温和路线。“泰”通“太”， 甚、奢、泰都表达极端的意思。一般而言，盛世要宽、乱世要严，这是政治家常用的政治谋略。但是，老子的政治哲学中没有乱世，只有盛世，修道的目的就是阻止乱世的出现，阻止战争的发生，杜绝百姓陷入战乱之中，政权的更迭以禅让、民选的方式完成，让有为的政权真正实现无为而治。
29章通行本原文
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
老子《帛书》甲本原文
將欲取天下而為之，吾見其弗【得已。夫天下，神】器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或炅（熱）或【吹，或強或挫】，或壞（培）或撱（墮）。是以聲（聖）人去甚，去大，去楮（奢）。
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