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【原文】道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。
注：孤、寡、不榖，都是寓意不好的称呼。
【译文】“道”生出纯真质朴的“一”，“一”又生出阴阳两股对立的力量，阴阳相互交融、变化、协调，从而达到和谐的状态就生出了“三”，天下万物都是通过“道生一，一生二，二生三”这样的演化过程演化而来的。万物都背负着阴气怀抱着阳气，阴阳二气通过相互冲撞，最终达到和谐的状态。
人最不喜欢的就是“孤、寡、不毂”，然而王公却用这些来作为自己的称呼。所以世间的万物，有的需要损失他本身多余的东西，有的则需要增加他本身缺少的东西。别人教给我的道理，我也这样教给别人。恃强凌弱的人不得好死，我将这个道理当作教人的主要思想。
【释义】1. “道生一，一生二，二生三，三生万物。”举例说明，比如道生混沌，是道生一。混沌化为天地，是一生二。天地交融产生各种生命，这是二生三。各种生命又分为雄性和雌性，这是又是一生二，雌性雄性相互交融，产生下一代，这又是二生三。如此循环往复，万事万物就这样产生了，这就是三生万物。
再比如某人甲做出了世界上第一张桌子，这张桌子是圆形的，这就是道生一。而某人乙不喜欢圆形的桌子，乙根据这张圆形的桌子又创造出了一张正方形的桌子，这就是一生二。某人丙不喜欢圆形的桌子，也不喜欢正方形的桌子，于是他根据前两张桌子，又创造出了一张长方形的桌子，这就是二生三。如此循环下去，各种千奇百怪的桌子就这样产生了，这就是三生万物。
再比如老子写了一本《道德经》，这就是道生一。后来A读过之后，写了自己的注解，这就是一生二。C看过原著和A的注解之后，觉得A写的有偏差，于是C又写了自己的注解，这就是二生三。如此循环，就出现了现在的各种各样的注解版本，这就是三生万物。
注；我觉得这句话中包含了太多的东西，在这里不能全部写出来。可以说这句话是整本《道德经》的中心，也就是说整本《道德经》都是围绕这句话而写的。
2.“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这句话是说阴阳无处不在，万事万物都是由阴阳组成的，而阴阳又会相互冲撞、协调、交融等，从而最终达到和谐的状态。关于“冲”与“和”在第四章时已经解释过了，就不在解释了。
注：我认为以上两句话和太极图关系密切，可以通过参考太极图来理解。
3.“人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。”这一段话就是在说“冲气以为和”这个道理，和第七十七章中的“天之道，损有余而补不足”（第四十章中提到过）是一个道理。
总体来说就是有得必有失，有失必有得。王侯虽然身居高位，但是真正能信任的人却极少，而且总是要时刻小心谨慎。平民虽然贫贱，但却不用时刻担心有人要推翻自己，自己一无所有，也就不会担心有人会抢夺自己的财物。所以说“道”是平衡的，任何事物都有好的一面和坏的一面。得到的越多失去的也就越多，得到的越少失去的也就越少。不同的人有不同的烦恼，不同的人也有不同的快乐。没有谁的人生是十全十美的，这就是众生皆苦。
“强梁者不得其死”是说，过于强大的东西，“道”就会削弱他，这个道理在第四十章已经写过了，这里就不写了。
【总结】这篇主要是在讲“道”的平衡、平等。
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