作者：杨本枢
孔子在鲁国任太宰，一直受到鲁国重臣季氏家族的排挤，无奈之下，只得去了卫国。
来卫近一年，孔子大失所望。卫国君主卫灵公对孔子礼遇有加却始终不肯重用，不让孔子插手任何政治事务。卫国的国情正如潭下地壳变薄，地下的岩浆正在奔突，随时都有冲破微薄的地壳，掀起轩然大波，酿成毁灭性灾祸的可能。
跟随孔子来到卫国的颜回决心游说卫灵公，实现老师和自己济世天下的理想。
颜回就去向孔子辞行，孔子问道：“你要去哪里？”
颜回说：“打算去卫国。”
孔子又问：“去卫国干什么？”
颜回答道：“我听闻卫灵公正值年轻力壮的时候，其行事独断专行，治国之策草率、随意，从来不知道反省自己的过错，视老百姓的生命如草芥，举国上下哀鸿遍地，饿殍遍野。”
孔子没有说话，颜回继续说道：“先生曾经教育我们，不要追随治理有方的国家，应该投入动荡混乱的国家，专门治理国家的疾患。我愿意竭尽所能，去治理卫国存在的痼疾。”
孔子摇摇头，阻止道：“哎呀！你这是去送死！道不欲杂，绝对不能够复杂化，一旦复杂化了，纷扰接踵而至，过多的干扰因素相互制约，这个社会还能有救吗？”
为了增强说服力度，孔子继续强调，“古代，最高境界的至人都是先修身，提升自己实力和修养，然后才去济世救民。自己的名气和实力达不到的情况下，就想着去阻止暴君的行为，这不是做梦吗？”
“颜回你知道德行彰显，智慧张扬的恶果吗？彰显德行无非是为了出名，智慧张扬无非是为了利益之争。由是观之，名气是人们相互倾轧的源头，智慧是人们争夺利益的手段。这二者都是滋生罪恶的原因，不到万不得已不可以实施。”孔子告诫颜回。
接着，孔子话头一转，说道：“况且，以你现在的德行和名气根本达不到令卫国君臣信服的程度，你在暴君面前侃侃而谈仁义、规则，其实是在谴责别人的恶行炫耀自己的美德，这样的行为还能不倒霉。满朝大臣都会认为你的行为将损伤他们的利益，他们会群起而攻之，最终会要了你的命。”
孔子继续说道：“假如卫君喜爱贤人厌恶小人，满朝大臣都会是贤人而非奸佞小人，你在那里还有什么意义呢？治国去之嘛！朝堂之上，你唯一能做的无非是恭敬的肃立在那里，听闻卫君巧施如簧之舌却不敢说一个字。这个时候的你目光躲躲闪闪，呼吸有些急促，努力保持镇定的神色，从内心到外表尽可能和卫君保持一致。这种趋炎附势、阿谀奉承的举止和行为只能更加助长卫君的嚣张气焰，无疑是以火救火，以水救水的火上浇油之举，这样的时光无止境地消磨下去与你积极入世的情怀差距太大啦！如果你不屑于上述行为，总是直言进谏，必将死于暴君手里。”
孔子怕说服不了颜回，就列举了两个例子。孔子说道：“夏桀杀死了贤臣关龙逄，纣王杀死了自己的小王叔比干，关龙逄和比干以德行高尚赢得满朝百姓的爱戴，却使夏桀和纣王感觉到自己作为君王的名誉受到了威胁，只有杀之才能清除威胁。”
“尧帝攻打丛枝、胥、敖三个小国家，大禹攻打有扈国，导致这些小国家成为废墟，百姓死伤无数，君主惨遭刑戮。虽然这三个国家的君主为了名利起兵闹事是死有余辜，但是，尧帝和大禹这样做无非是想博得名利，这样的典故你没有听说过吗？连圣人都抵御不了名利的诱惑，何况颜回你呢？”孔子是苦口婆心的说服颜回。
颜回嗫喏地张了张嘴巴，似乎有话要说。
孔子说道：“你想辩解，那就说说看。”
颜回说道：“我待人恭敬、低调，做事勤勉如一，可以吗？”
孔子说：“不行！不行！卫君这个人自恃聪明、有才气，不把大臣们放在眼里。外界盛传他常常是骄盛之气溢于言表，喜怒无常，很难听进谏言。这样的人，小火慢炖似的小德都感化不了他，何况你使用大火急攻似的大德呢？药太猛了容易出事的。即便是卫君勉强接受了你的建议，也是貌合神离，内心还是抗拒的。”
颜回不服气，说道：“我外圆内方，效仿古代圣人，总行了吧？内方乃遵从天道，遵从天道的人和君主都是天道之子，如此以来，谁还在乎自己的言论是被赞赏呢还是被批评呢？达到这种程度可谓宛如婴儿，内心淳朴得如同一张白纸，没有丝毫的污染，这就叫与天为徒。”
“外圆乃精通仁义、规则，施行周全的礼仪，尽人臣之礼节。现实社会中，人人都如此行为，我焉敢不这样做？随大众的行为而行为，别人也不会再有所挑剔，这就叫与人为徒。”
“同样的道理，效仿古人就叫与古为徒。古语虽然是有言之教，那也是实实在在源自于上古的名言警句，不是我独创的，哪怕是这些古语有些直截了当也不会招来过失，这就叫与古为徒。”
说完这段长篇大论，颜回长吁一口气，问道：“这些想法可行吧？”
孔子仍旧摇摇头，说道：“不可！不可！道不欲杂，你说的措施太多容易打乱秩序，这些言论虽然拘泥于你的成见，但是，不至于招来祸患。这些措施只能是听听罢了，具体的落实则需要抛弃成心，循道而为。”
这次轮到颜回摇头了，“我再也没有更好的办法了，请先生赐教。”
孔子说道：“办法就是一个字——斋。我告诉你，用自己的成心做事，那是变化万端啊！变化万端违背天道之理。”
颜回答道：“我家贫，几个月都不喝酒也不吃肉。这称得上斋吧？”
孔子笑着说道：“这是祭祀之斋，不是我说的心斋。”
颜回问道：“心斋是什么？”
孔子说道：“心斋就是心灵处于空虚的状态，其本质是无心而为、顺应自然。你做事要做到一心一意、神志专一，达到不是用耳朵去听而是用心去聆听即可，境界高的人不是用心去聆听而是用气去接纳。为何这么说呢？因为耳朵只能听到声音，心灵只能听到内容，气就不一样了，人体之气乃是修道之后形成的虚空状态，可以容纳无数的物体。所以，做人做事应该秉持致虚极、守静笃的原则。”
颜回听完孔子的一席话，说道：“先生说得太好了，没有聆听先生教诲的时候，我就是我，小小的自我一直盘踞在我的心中；听完先生的教诲，颜回达到了吾丧我的境界，心中没有了那个小小的自我。这是不是先生所说的虚空状态呢？”
孔子说道：“小子聪明，领悟的到位。如果你游走于名利场就要抵御名利的诱惑，别人能够接纳你的意见，你可以提出自己的见解；别人不能接纳你的意见你就不要再说什么了。不要费尽心机地寻求钻营之道，要凝神聚力、顺势而为，这就是心斋的做事法则。”
“顺应自然的表现形式有很多种：比如，隐匿起来让别人找不到踪迹较为容易；行走在旅途中想不露蛛丝马迹就很困难。人为之事容易作假；顺天而为难以作假。有翅膀的禽类能够飞入蓝天；无翅膀的动物只能以地为家。听过智者知识广博；没有听说智者一无所知。以史为鉴，心胸自然宽阔、亮堂，如同吸力强大的磁场，一切美好的祥瑞之气都会聚拢而来。如果内心波涛汹涌，即便打坐也是外定内动。”
“心斋最佳的状态是：五官和五脏六腑息息相通，以此排斥那些有心而为的成心，这样的状态连鬼神都会来依附的，何况人呢？万物和谐共生是禹、舜成为圣帝的关键所在，也是伏羲、几蘧终生遵循的行为准则。一代圣人尚且如此行为，何况普通人呢？”
原文：
颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻用民死，死者以（国）量乎泽，若蕉。民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之。医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”
仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！
且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相札也；知也者争之器也。二者凶器，非所以尽行也。
且德厚信矼（gang），未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言衒（炫音）暴人之前者，是以人恶育其美也，命之曰灾人。灾人者，人必反灾之。若殆为人灾夫。且苟为人悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
且昔者桀杀关龙逄（pang），纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。
昔者尧攻丛枝、胥、敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来。”
颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”曰：“恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾（zi），其庸讵可乎！”
“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人为徒也。擎（qing）跽（ji）曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”
仲尼曰：“恶！恶可！大多政法而不谍。虽固亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，皞(hao)天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”
回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”
颜回曰：“回之未始得使，实有回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏羲、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
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