物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰，彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰，莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
<白话>
万物互相形成“彼此”：万物没有不是彼的，也没有不是此的，从彼那一面就看不见此这一面，从此这一面才会了解自己。所以说，彼是由于此的对待而出现的，此也是因着彼的对待而形成的。彼与此是相对而生的，不过，它们同时并起也同时幻灭，同时幻灭也同时并起；同时可以成立也同时不能成立，同时不能成立也同时可以成立。顺着说它们是，也要顺着说它们非；顺着说它们非，也要顺着说它们是。所以圣人不采取上述观点，而以自然之理来照明这一切，也就是顺着状况去做啊！此也是彼，彼也是此；彼也有一套是非，此也有一套是非。真的有彼此之分吗？真的没有彼此之分吗？使彼此不再出现互相对立的情况，就你为道的枢纽。掌握了枢纽，才算掌握住圆环的核心，可以因应无穷的变化。
“是”也是一个无穷的系列，“非”也是一个无穷的系列。所以说，不如以清明的心去观照一切。用手指来说明手指不是手指，不如用非手指来说明手指不是手指；用马来说明马不是马，不如用非马来说明马不是马。天地其实就是一根手指，万物其实就是匹马。
<解读>
这一段提出“彼此”的概念，“彼”是对方，“此”是这一方，这两个概念是相对的，也是同时出现的。“彼”与“此”是互相对立而生的指涉词，两者相反又相需，譬如一个母亲生了孩子，“母子”的名称就同时出现了。在语言表达上是如此，在是非判断上也是如此。能够化解分别心，才可把握道枢，并展现前面所谓的“以明”，以清明的心观照一切。
庄子特别注意名家对当时的人的影响，名家代表惠施与公孙龙都在《庄子》中出现。所以在谈到言论时，提出“指”与“马”这两句话，可用“共相”与“个体”的关系来解释。譬如，用马（共相，普遍的马概念）来说明马（个体，如白马）不是马，不如用非马（如牛）来说明马（个体）不是马。因为后者一目了然，省去名词的纠缠与诡辩的嫌疑。就像“白马非马”这句话，说对一半，白马不等于马，但白马依然属于马。庄子希望人们不要陷于名词之争，所以说“天地一指也，万物一马也”，天地代表大，万物代表多。但从整体来看，天地不过像一根手指那么小，没有大小问题；万物也不过是一匹马，没有多少问题。大小多少都是相对的观念，都因比较而来，例如人活到一百岁可说长寿了，但无法与活到八百岁的彭祖相比；一个小孩活了半年就夭折，却比朝生暮死的菌虫长寿。因此庄子希望能够化解这些争论。
联系客服
