【杂议乾坤】（71) “大”是一个“圆圈”
前面我们谈到了“直”，谈到了“方”，那么“大”是什么意思呢？原来这个“大”既不是什么盛大，也不是什么光大，而是远大，坤二转折以后，还有一个远大的前程。
什么样的前程才是远大的前程呢？这里单从长度或广度是没有办法说明的，一万里为远吗？很难说，因为一万里以外还不知有多少个一万里？一万年为长吗？也很难说，因为一万年以后还不知有多少个一万年。判断远大不远大有三个要素，一个是出发点，没有出发点的运动无法判断远或不远；二是看不到，如果是一个人的运动始终是在我们的视野以内，那是不能说远的，只有从视野中消失，我们才能说这个人走远了；三是还能返回来，如果是一个人的运动从我们的视野中消失以后就再也没有消息，那么我们还是不知道他到底走了多远，好比一颗流星，我们可以知道它的出发点，也可以知道它在那里消失，但是消失以后的流星再也见不到了，那么不论它划过了多么远的长空，我们还是说它没有走远。对于判断远大或不远大的这三个要素，老子有一个很好的解释，那就是“大曰逝，逝曰远，远曰反”，不逝不远，不足为大，不能返回，也就不知是远不远。
坤二转折以后的前程，正是经历了这样三个阶段，假定坤二为出发点，那么经过三爻以后就来到了球体的后面，这个后面是直接看不到的，这也可以说是从视野中消失，从后面再到左面就又进入视野，这也可以说是返回。坤卦的二、三、四、五这四个爻构成的还是一个圆圈。
但是这不是一个封闭的圆圈，因为坤五又面临着一个转折，所以这个圆圈，我们也只能说是“状若圆圈”。
杂议乾坤】（72) 坤二为何“不习，无不利”？
前面我们谈到了“直、方、大”，指出这是时间运行的轨迹，或者说是“道”的三种状态或形式。在“直、方、大”之后，易作者接着就讲“不习，无不利”，那么“不习，无不利”又是什么意思呢？
这里首先需要弄清的是“习”是什么意思。传统易学把“习”说成是“学习”，“不习”也就是不用学习，无需学习，无需学习也就是“自然”。如程颐说：“直方大，故不习无所不利，不习谓其自然，在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道也。”（《伊川易传》卷一）刘大钧先生则把“习”解释为“熟悉”，他对这句爻辞的解释是：“直行横行皆一望无际，不熟悉也没有什么不利的”。
其实，这里的“习”不是什么“学习”，更不是什么“熟悉”。“习”是重复、积累的意思，也有一个“惯性”隐含其内。“习”字在经文中还有一处，那就是“习坎”，“习坎”的意思就是不是一个“坎”，而是两个“坎”（但不是传统易学所说的“坎上坎下”），所以坎三辞说“来之坎坎”。孔子说的“学而时习之”，这个“习”也是“复习”、“温习”的意思，复习就是重复、积累。相沿成习，久而久之就成了“习惯”。如果是坤二的“不习”是“无需学习”或“不熟悉”，那么“习坎”是否应该解释为“学习坎”或“熟悉坎”呢？当然不是。
坤二处于“十字路口”（当然每一个爻也都处在“十字路口”），也可以说是处在两个圆圈的交汇点上，一个圆圈是初、二、上、四；另一个圆圈是二、三、四、五。二爻如果上行，那就等于是重复了前一个步骤，也就是由初至二，这是“直”；二爻如果转向三爻方向，那么这就需要克服直行的“惯性”，这也就是“不习”，这与学习或熟悉是一点关系也没有的。
坤二改变方向，为什么是“无不利”呢？原来“无不利”包括着两个方面的内容，一个是对自身没有妨害，再一个是对其它爻没有妨害。都没有妨害这叫“无不利”，妨害了任何一方也不能叫“无不利”，至于坤二为什么改变了方向还能做到“无不利”，后面我们再继续探讨。
【杂议乾坤】（73) 坤二为何“无不利”？
上文谈到，坤二的“不习”就是不再继续沿着直线运行，而是改变了方向。改变方向是一件大事，无论是自然、社会还是人生，谁都知道，方向不是轻易能改的，行进中的汽车要改变方向，需要克服惯性；社会的发展要改变方向，如改变制度、政策等等，需要革命、改革或调整；人的一生也常常面临着改变，如从家庭到学校，从学校到社会，从一个工作单位到另一个工作单位……如果都能做到自己满意、大家欢迎，那当然是最好的了。不过多数情况是“涅槃”，是痛苦，是勉强，自己看好的，别人未必赞同；别人赞同的，自己未必认可。可见既要改变方向、改变环境，又要做到“无不利”，该是多么不容易。
坤二为何就能做到“无不利”呢？我们先看看坤二自己。在这个转折当中，坤二损失了什么没有呢？没有。如果说有，那么也就是没有直接至上，假定我们把初确定为出发点，上确定为最终目标，那么这也可以说是二爻没有一下子就达到目标或实现目的，但这一点“缺憾”不能说是“不利”，因为二爻是刚上了一个“台阶”的，好比一个科员，刚提了科长，屁股还没有坐稳就要提局长，这恐怕连本人也没有这个思想准备。所以没有当上局长不能叫损失，何况来日方长，并非说以后再也没有这个机会。二爻没有损失，相反还有收获，这个收获就是能够得到或已经得到初爻的接济。我们前面谈到，发自乾初甲的能量到达上爻己时，这个能量没有消耗殆尽，还有一个“翘尾巴”的问题，另外己这个爻还有一个天数的“上岗”问题，所有这些能量，都要积聚在二爻这里，这就是二爻的收获，没有损失而有收获，那还不是“利”吗？
再看看二爻的转折对其它爻的影响。初爻至二，二爻接纳，这等于初爻的通道是通畅的，二爻转向，也没有影响初爻的通道，所以对初爻没有什么不利。二爻至三，无论是输出能量，还是不输，对三爻也没有什么坏处。二爻的能量达不到四爻，再加上二爻“不习”，四爻也就不象乾四那样，有了“或跃在渊”的问题，只是“无咎无誉”。五爻与上爻基本上不受二爻影响，好象这个单位根本没有这么个人，这个人表现是好是坏也就无所谓了。总之，其它几个爻对二爻的存在与发展尽管感受有所不同，但都没有感觉到它伤害了自己，所以二爻的这个转折，是一个“软着陆”，既没有砸坏民房，也没有摔坏自己，因此爻辞才说“无不利”。
杂议乾坤】（74) “含章”是“阴虽有美，含之”吗？
坤三的爻辞是：“含章可貞，或從王事，無成有終”。对“含章”一辞，《文言》的解释是“阴虽有美，含之”，后世治易者多从此说，很少有人提出过质疑。其实经文中还有一处“含章”，这就是姤卦五爻的“以杞包瓜，含章，有隕自天。”坤卦六爻皆阴，如果说坤三是“阴虽有美”，那么姤五是一个阳爻，这里的“含章”总不能说是“阳虽有美，含之”吧？如果说阴爻可以“含章”，阳爻也可以“含章”，那么含不含章，就与阴阳没有关系，含章不是阴爻的特性。
实际上，含章的意思就是包含着与自身性质不同或相反的另一种存在。什么叫与自身性质不同或相反的另一种存在呢？假定这个爻是一个阴爻，那么含章的意思就是这个阴爻的内部包含着阳性的物质；假定这个爻是一个阳爻，那么含章的意思就是这个阳爻的内部包含着阴性的物质。
“含章”一辞的意义极其重大，它启示我们不要只是停留在阴阳这个层面上，而要深入到爻的内部，弄清爻的数构成。有关爻的数构成特别是乾坤的数构成，前面我们已经做了探讨，这里不再赘述。现在的问题是，乾坤各爻的数构成都是一样的，都是四个天数和五个地数，为什么其它爻不说“含章”，而于坤三独言“含章”呢？要解决这个问题，就必须联系坤三特定的时空条件。
从空间上看，与三爻相对称的是五，三爻能否保持稳定，要受它的对立面五爻的影响。从时间上看，坤三是坤卦的第三个阶段，是乾坤卦总过程的第八个阶段。在这个阶段，乾初甲的能量已经完全衰竭，坤初己的能量也没有多少，维持到至坤二实现转折也就所剩无几，这就是说，坤卦呈静态，是因为没有足够的动能，所谓爻与爻之间的沟通，主要是指时间的流逝，而不是物质与能量的交流，物质与能量的交流，主要体现在乾卦。在没有物质与能量交流的情况下，坤三也就不能指望得到外界的接济，它的命运也就取决于自身。所谓“含章可贞”，也就是说它包含着天数，阴爻包含的天数越多，爻量越大。在坤卦中，坤三包含着的天数是先天就有的，是不依赖于外界而存在的，在坤二实现“软着陆”以后，坤三强调自身固有的能量或能力，也就具有特殊的意义，那就是说，没有外援，我自己也可以独立存在。
【杂议乾坤】（75) 什么是“或從王事，無成有終”？
上文谈到，“含章可贞”的意思就是坤三这个阴爻，包含着与自身性质相反的另一种存在，这是先天具有的能量或能力，可以保持自己的独立存在。但是这不等于这个爻与外界没有任何关系，也不等于坤三的存在对外界没有任何影响，这种影响就是“或從王事，無成有終”。
我们曾经谈过乾三与乾四，指出乾三的“终日乾乾，夕惕若厉”和乾四的“或跃在渊”，根源是乾初至二，如果是乾初至二，那么乾三与乾四都有可能来填补初位这个空缺，也就是说，乾三、四都存在着“脱轨”的问题。坤卦是乾卦的颠倒，假定坤初至二，同样也存在着一个初位空缺的问题，所以坤三受到外界影响，就出现了两种可能，一种是返回初位，再一个是到达上位。先说返回初位。
乾卦的初位为甲，甲是“主”是“王”，乾卦倒过来变成坤以后，坤初己就成了“从王事”，“从王事”是可以解释为随从大王做事的，己是乾卦的终结，没有多少自主的能力，只是甲的一个随从。但是当己变成坤卦的初爻以后，甲又成了己的随从。那么到底是甲服从己，还是己服从甲呢？当然是己服从于甲，在以后的卦中，己也一度称“主”称“王”，但谈到己和甲的关系的时候，己只能退避三舍。乾卦是“原筮卦”，是“本”，而坤卦是“复筮卦”，是“末”，本末是不能颠倒的。
乾初甲为“主”为“王”，不仅是因为它是“元”，是绝对的开端，也因为它处在下位，正是这个位，起着支撑卦体的作用，如果用建筑物做比喻，那么这个位就是基础；如果用社会做比喻，那么这个位就是“君位”，是“宝座”。乾初甲居于宝座，称“主”称“王”这是好理解的，坤初己居于宝座却是“先迷后得主”，因为这时候的“主”在坤上，所以“复筮卦”的初位便是“从王事”。己在坤初为“从王事”，换成别的爻在初位还叫“从王事”。现在我们可以明白，坤三凭自己的能力也有可能进入初位，而进入初位就是“从王事”。
但是进入初位只是坤三的一种可能，所以是“或”，实际的情况是“无成”，也就是没有成功。因为三爻的行动要受五爻的制衡，当着五爻进入初位以后，三爻也就进入上位，上位是一个卦的终结，所以爻辞说是“无成有终”。
【杂议乾坤】（76) “括囊”封住了两条路线
坤卦四爻的爻辞是“括囊，無咎無譽”，什么是“括囊”？“括囊”就是束紧口袋，这一点，传统易学几乎没有什么异议。问题是四爻束住了一个什么样的口袋？为什么要束住这个口袋？要回答这个问题，恐怕就不是那么容易了。
其实，要是知道了真实的卦体和易道，也就知道“括囊”二字用在这里是多么的形象和准确。
卦体是一个球体，在这个球体上有三个圆圈，这三个圆圈是，一、以初、上为轴，二、三、四、五构成一个圆圈；二、以二、四为轴，初、三、上、五构成一个圆圈；三、以三、五为轴，初、二、上、四构成一个圆圈。这是三个封闭的圆圈，作为封闭的圆圈，那是无首无尾的，任何一个爻都可以看成开端，也可以看成结尾。在任何一个圆圈上，可以前进，也可以倒退。所以这种运动便是三种形式的旋转，简称“三旋运动”。假定有一个爻停止运动，那么它势必封闭住两个圆圈，比如说初爻不动，那么它就封闭了初、二、上、四和初、三、上、五这两个圆圈；再比如二爻不动，那么它就封闭住初、二、上、四和二、三、四、五这两个圆圈。
但是由于规定了易道，也就是六爻初、二、三、四、五、上这样一个顺序，所以这三个圆圈便成了一根“拐子”，按照“拐子”的运行路线，三个圆圈也就支解开来，具体说由初至二，只是一个圆圈的四分之一，由五至上，也是一个圆圈的四分之一，这两段弧线“状若直线”，经文上把其中一个叫“辐”，另一个叫“輹”。由二至五，则是一个圆圈的四分之三，这虽然接近于一个圆圈，但却不是封闭的圆圈，经文上把这个不封闭的圆圈叫“轮”。如果爻的运行完全是按照“拐子”这条路线走，那么也就不存在停顿、封闭等问题，问题是爻的远行并不是完全按照“拐子”的路线走，在运行当中，有顺畅，也有停顿，还有“脱轨”（脱离“拐子”）问题，所以就需要弄清为什么停顿，为什么脱轨以及脱轨以后的方向。
初爻至二引发的三爻返初，这可以看成是一种“涡旋”，因为初、二、三并不在一个圆圈上；初爻至二引发的四爻至初这是一种拉动或推动，因为初、二、四在同一个圆圈上，经文上把这种形式的运动也叫“牵”。
现在我们就来探讨一下坤四为什么“括囊”这个问题。由于坤二的改变方向，当然也由于这个爻的能量所限，所以坤初至二的运动，既没有推动了上爻，也没有拉动了四爻，事实上初、二、上、四这个圆圈被封闭了；由于坤二对坤三的影响不大，对坤四更是没有影响，所以事实上二、三、四、五这个圆圈也被封闭住了。坤四不动，原因并不完全在于它自身，但是由于它的停顿，事实上封闭了两条通道。我们说还有用什么语言比“括囊”说明这种封闭作用更形象地呢？
坤四封闭了两条通道，但还有一条通道它是封闭不了的，这条通道就是初、三、上、五。正因为这条通道没有封闭，这才有了三与五的一番较量，当然结局是三爻“或從王事，無成有終”，五爻则是“黃裳，元吉”。在三与五这个天平上，历史把砝码放在了五这一边，五爻至初不再是“从王事”，而是扭转了乾坤，变成了屯卦初爻，一位颇有建树的“大君”。
【杂议乾坤】（77) 何谓“黄裳”？
“黄裳”是坤卦五爻的爻辞，什么是“黄裳”？为什么这个爻的爻辞要说“黄裳”？让我们先看看传统易学的解释。《象》的说法是：“「黃裳元吉」，文在中也。”《文言》的说法是：“君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業--美之至也！”所谓“在中”是说坤卦是由两个三爻卦的坤重叠而成，五爻在上卦之中。所谓“正位”是说六爻中，五为“正位”或“尊位”，为“体”，其它为“偏位”，为“四支”。“黄”为中色，“裳”为下体之服。这些话的意思是，坤五所在的位是“正”的，色是“中”的，既“中”且“正”，当然也就比其它不中不正的爻要好，可以“通理”，可以“暢於四支，發於事業”，因此是美到了极至。只是坤服从于乾，所以只能以下体之服为喻，故曰“黄裳”。这些拐弯抹角的解释貌似有理，其实是经不起推敲的，“黄”不黑不白，不朱不赤，说它是“中色”倒是可以，但要说“文在中也”、“美在其中”、“美之至也”这就不对了，美与不美，全在搭配，搭配得当就美，搭配不得当就不美。试想一个居室全都染成黄色，难道那就美了？如果“黄”真的是“美之至”，那么人们现在的“扫黄”岂不是和《文言》唱了反调！
其实“黄裳”二字系在坤五，只是说明这样两个问题，一个是与二爻的关系，二是点明二爻的季节。前面在71《“大”是一个“圆圈”》一文中我们曾经谈到，坤卦的二、三、四、五爻构成一个圆圈，但这是一个不封闭的圆圈，不封闭就是说在五与二之间有一个“断裂”。对于表面上相邻而实际上又有断裂的爻，用什么样的形象才能更好地表述这种关系呢？当然是人体与衣裳，衣裳穿在人体上，似乎与人体一体，其实衣裳是衣裳，人体是人体，对人体而言，衣裳是外在之物。坤四“括囊”，把六爻分成了“内外”；坤二运行到坤五，在五与二之间断裂，对坤五而言，坤二就成了坤五的外在之物，所以以衣裳为喻。至于“黄”字则是表明坤二所处的季节。我们已经知道，坤初己不仅为我们提供的一个地理坐标，也提供了一个时间坐标，这个时间坐标就是秋分，自坤初己至坤二庚，从季节上说就是秋季，我们知道，岐山附近的秋季，大地一片金黄，由此我们知道，在天干取象上，庚为秋为黄为金，掌握了这一点，对经文后面的“黄离”、“黄矢”、“黄耳”、“黄金”、“金矢”等等，也就不难做出合理的解释。
【杂议乾坤】（78) 何为“元吉”？
前面在23《乾元的性质》一文中，我们曾经对“元”字的一般意义做过探讨，指出“元”就是开端，乾卦六爻以初爻为初始，所以乾初也就是“乾元”，乾卦辞“元亨”的意思就是这个爻是亨通的。我们把这个爻纳入天干甲，并规定甲为“天元”。
乾卦按照顺序发展到上爻己，己反过来变成了坤卦的初爻，这是坤卦的开端，坤卦辞讲“元亨”，是说这个爻也是亨通的，相对于天元甲而言，我们把坤初己规定为“地元”。从“元亨”二字我们只知道开端是亨通的，但不知道乾元与坤元是不一样的，乾有乾的开端，坤有坤的开端，两个开端互为终始，乾之终即坤之始，坤之终又是乾之始，两卦合一，构成了一个完整的周期。
现在的问题是，坤五不是坤卦的开端，为什么这个爻也说是“元”呢？原来这里的“元”字不是说的“建元”，而是“改元”。改元意味着一个新卦即将诞生。
乾卦建元于甲，说初也罢，说元也罢，总之是从甲开始。乾坤一体，各爻的量也完全均等，乾与坤的一个重要差别就是两个卦的开端不一样，乾之终即坤之始，由此我们弄清了乾与坤的一个重要关系，两个卦不是传统易学所说的什么“错卦”，而是“倒过来”。坤卦建元于己，说初也罢，说元也罢，总之是从己开始。
假定坤卦自己开始，按照顺序发展到上爻，那么就又回到天元甲处。但是我们知道，坤卦六爻处于一种静态，所谓亨通、运行、发展，不过是指的时间。时间有连续性，不能中断、停止，但不等于事物没有相对的静止，没有相对的静止，也就等于没有事物。所以事实上坤五并没有至上，也就是说，在五与上之间有一个“中断”，这个中断不是时间上的中断，而是交流上的中断。
一般说来，任何一个爻都可以称“元”，也就是都有可能成为开端。但是能不能真的成为开端，要有条件。坤五能够改元，也是因为它具备了这样的条件。
坤五改元的条件，可以用两句话概括，一句叫“捷足先登”，另一句叫“瓜熟蒂落”。
什么叫“捷足先登”呢？原来坤五的前身是乾二，乾二正是那位“在田”的“大人”。乾卦中有两个爻位“利见大人”，而乾二要比乾五在先，这就叫“捷足先登”。
什么叫“瓜熟蒂落”呢？原来乾二的“利见大人”，只是说适宜出现，不是说已经出现，到了坤五也可以说时机接近成熟，就要真的出现了。坤五为癸，再等两个时间单位就会变成乙，这个时候的乙已经不再是当年“在田”的时候，它要成为屯卦的初爻，也就是“屯元”。相对于天元甲和地元己而言，我们把屯初叫做“人元”。这个屯元对于坤卦来说就是“改元”。
为什么坤五改元为吉祥呢？这除了乾坤运行当中会出现强弱差别的原因以外，还有一个重要原因就是由于坤五的改元，避免了乾坤的运行陷入一个封闭的圆圈，陷入一种永远不能摆脱的恶性循环，这正是坤五真的发展到上爻甲的状况。幸亏坤五没有到甲，而是另起了炉灶。至于坤五为什么没有“穿甲”？这又同坤四壬的“括囊”有关，前面我谈过，没有壬的支持的癸，只能是一个“死鬼”，是不能“穿甲”的。但坤五这个“死鬼”又是装成的“死鬼”，它好比果实，随着植株的干枯，它也“固化”，但在另一种条件下还会生根发芽。坤五变屯初，正是“死鬼”变“活马”。在这个意义上说，《文言》传讲的“美在其中，而暢於四支，發於事業”，这还是不错的。
【杂议乾坤】（79) 何为“龍戰于野，其血玄黄”？
坤卦上爻辞为“龍戰于野，其血玄黄”，我们先探讨一下什么是“龍戰于野”。
对“龍戰于野”，传统易学也有许多解释，如《象》曰：“「龍戰于野」，其道窮也。”《文言》曰：“陰疑於陽，必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。”这些话的意思是，坤卦是一个“阴卦”，而且是一个阴盛至极的卦，程颐说“阳大阴小，阴必从阳。阴既盛极，与阳偕矣。是疑与阳也。不相从则必战。”（《伊川易传》卷一）“战”就是战斗，是两条龙的战斗，是“真龙”同“假龙”的战斗。
实际上，“战”字的意思不是战斗，而是战栗，是一种失落与恐惧。为什么说“战”字不是战斗而是战栗呢？原来坤上不是一个普通的爻，而是“大哉”的“乾元”，是坤卦“先迷”之后再得到的“主”。但是，在乾卦颠倒变成坤上之后，这个爻也就变成了坤卦的终结阶段，作为终结阶段，《象》说“其道穷也”还是不错的，在坤卦中，这的确是一个没有前途的爻，没有出路的爻。非但是没有前途，没有出路，连供养、接济也是断绝了的。我们知道，乾初甲的能量得自于先天，是原来就有的，当它的能量释放以后再要运动，就必须有新的能量补充，如果没有补充，那就会失去生存的条件，这也就同一个人干完活以后要吃饭一样。坤上甲要靠坤五癸来供养，坤五癸如果“改元”另起炉灶，那么坤上甲就失去了接济。一个既没有前途，又没有接济的爻，任凭它本事再大，又怎么能战斗？只有恐慌与发抖了，这也就如同蛟龙失水，虎落平阳。如果用人事做比拟，那么也可以说君主下野，从此失去了权柄，当然作为“宗主”，这个名义是其它爻是不能替代的。
对“其血玄黄”这句辞，传统易学也有多种解释，一般以为“血”为阴，如孔颖达说：“阴阳相伤，故其血元黄”（《周易正义》卷一）。程颐也说：“阴……与阳争，其伤可知，故称血，阴既盛极至与阳争，虽阳不能无伤，故其血玄黄。玄黄，天地之色，谓皆伤也”（《伊川易传》卷一）。这些解释的意思就是，龙战于田野，两败俱伤，流出的血（染土后）变得青黄混杂。
我们说坤上这个“龙”根本没有战斗，只是战栗发抖，所以也就没有什么受伤流血的问题。“血”在这里不是说的“鲜血”，而是“血脉”。“血”无所谓阴阳，但在与其它事物比较时，有一个“内在”与“外在”的区别。上文我们探讨“黄裳”，指出对于人的身体而言，“裳”就是外在之物，这是个千古不移之理，谁也不能把衣裳穿到身体里边去。同理，对身体而言，“血”为内在之物，谁也没有把“血”长在体外。身体内的“血”是红的，既不玄，也不黄，一旦流出体外变成什么颜色就很难说了。为什么我们说这里的“血”不是指的鲜血，而是指的血脉呢？原来这里是讲的坤上甲与其它各爻的一种关系。在乾卦中，甲为初爻，从过程的角度，或者说从先后的角度看，没有甲就没有乙，当然也就没有丙丁等等，这种关系是一种包容而不是并列的关系，从这个意义上说，甲是“父”，其它爻是子孙，是甲的血脉延续。坤是乾的颠倒，但是这种包容与被包容的关系不能变，坤卦的其它爻也仍然是“甲”的血脉延续。“血”在甲那里是单纯的，不可能是杂色，一旦流出体外，受外界的影响，“血”的颜色就会改变。血脉更是这样，在“父”那里，没有差别，一旦繁衍为“子孙”，“子孙”的环境不同，或者说立场不同，价值取向不同，其间的差异或矛盾就会显现出来，这就象是“血”流出体外会变成杂色一样，这也就是“其血玄黄”。
对甲而言，乙丙丁戊等等是它的血脉。反过来说，对乙丙丁戊等等而言，甲就是它们的“血源”。中国自古就有“龙生九子”之说，九子各不相同，但又都是龙的血脉，龙的传人。“龙生九子”这个典故，正好就是“其血玄黄”的一个注脚。
【杂议乾坤】（80) “用六”为何“利永貞”？
关于乾坤“二用”，前面我们在杂谈53《乾坤“二用”》一文中有过探讨。指出从数的角度看，乾坤卦的数结构非常单纯，只有一种构成，那就是每一个爻都包含着四个天数和五个地数，这样总用天数为二十四个，总用地数为三十个。这就不难看出，在五十五个天地之数当中，有一个天数被“丢弃”，或者说是“不在岗”。如果是天数与地数的比值为一比一点二五，并且天数与地数分别代表着两种方向相反的矢量，那么每个爻的量就是“零”，如果每一个爻的量都是零的话，那么整个卦的量也是零。从这里我们可以看到乾坤卦的成卦条件，这就是要让乾与坤同时出现，
（一）、必须是每一个爻都是四个天数和五个地数；
（二）、必须是天数与地数的比值为一比一点二五，并且是方向相反的两种矢量。而要满足上面的条件，又必须让一个天数“下岗”。
根据乾坤卦都能够出现的条件，我们还得出以下一些结论： （一）、乾坤各爻都是“不阴不阳”或者是“亦阴亦阳”的爻。这就是说，乾坤各爻完全等量，说阴也可，说阳也行，反正是阴阳未判。 （二）、乾坤一体，乾直接就是坤，坤也直接就是乾。
（三）、乾坤卦的中心也就是重心，简称“中重合一”，所以这是一种悬浮状态、“零状态”。
（四）、在“中重合一”和六爻均等的条件下，卦体是一个标准的球体。
（五）、作为“零状态”的乾坤就是“混沌”，就是“太极”。
（六）、由于各爻等量，所以乾坤态是一种绝对均衡的状态。绝对均衡状态，也就是极适宜保持稳定的状态，这就是“用六”为什么“利永贞”的道理。
但是，无论是从乾坤卦的成卦条件，还是由这些条件得出的结论来看，这都是建立在一个天数“下岗”这个基础之上的，假如让这个天数“上岗”，替换下一个地数，那么也就 不能满足每一个爻都是四个天数与五个地数的要求，不能满足各爻等量的要求，其它的结论也就不能成立，可见一个天数与一个地数的交接具有多么重大的意义。所以我们曾把那个潜藏着的天数，说成是开辟鸿蒙的“情种”，扭转乾坤的“精灵”，一只能扇起全球风暴的“蝴蝶”，两间所余的“一卒”。
如此看来，“二用”不是说的爻，而是说的数，如果是地数“在岗”，那么这就是“用六”，如果是天数“上岗“，那么这就是“用九”。“用六”是乾坤存在的必要条件，“用九”是乾坤解体的必要条件。
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