【闲话阴阳】（121） “只承不包”的天元甲
上文我们谈了“只包不承”的天元甲，接下来我们谈谈“只承不包”的天元甲。所谓“只承不包”的天元甲，就是指的“复筮卦”中作为终结阶段的甲爻。为了进一步弄清这个爻的性质，也为了弄清这个爻实现“承和”的条件，我们结合爻辞，探讨一下“只承不包”的天元甲。
坤上：龍戰于野，其血玄黃。
蒙三：勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
讼三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
比四：外比之，貞吉。
履四：履虎尾，愬愬終吉。
否五：休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
大有五：厥孚交如，威如，吉。
豫五：貞疾，恒不死。
蛊二：干母之蠱，不可貞。
观五：觀我生，君子無咎。
贲五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
复五：敦復，無悔。
大畜二：輿說輹。
大过二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。。
离二：黃離，元吉。
恒二：悔亡。
大壮二：貞吉。
明夷二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
睽二：遇主于巷，無咎。
解初：無咎。
益三：益之用，兇事無咎。有孚中行，告公用圭。
姤三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
升二：孚乃利用禴，無咎。
井二：井穀射鮒，甕敝漏。
鼎五：鼎黃耳、金鉉，利貞。
艮五：艮其輔，言有序，悔亡。
归妹五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。
旅五：射雉，一矢亡，終以譽命。
兑五：孚于剝，有厲。
节五：甘節，吉，往有尚。
小过五：密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
未濟五：貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。
以上三十二个爻，阳爻有十四个，涉及到履、否、蛊、观、大畜、大过、恒、大壮、睽、姤、升、井、兑、节。阴爻有十八个，涉及到坤、蒙、讼、比、大有、豫、贲、复、离、明夷、解、益、鼎、艮、归妹、旅、小过、未濟。阴爻多于阳爻。
三十二个爻中，初位有一个，二位有十个，三位有四个，四位有二个，五位有十四个，上位有一个。比较集中的是二位与五位。
这里我们也从取象、动静和断语几个方面，寻求它们的一些共同点。
1、取象。在上面这些爻的取象中，最值得注意的有两个，一是睽卦二爻讲“遇主于巷”，二是小过五讲“公弋取彼在穴”，这说明，尽管天元甲处在终结阶段，但它作为“主”、“公”的政治身份却不因为没有进取能力而改变。
2、动静。如果我们进一步揣摩这些爻辞，可以看出这个爻确实是卦的终结阶段，比如讼、履、贲等都讲“终吉”，旅五讲“終以譽命”等。终结阶段没有进取能力，所以我们也看不到这个爻有“征”的说法，如“征吉”、“征凶”之类，益三的“有孚中行”、姤三的“其行次且”和节五讲的“往有尚”，那是指的别的爻的“行”和“往”，不是说这个爻能“行”能“往”。所以这个爻基本上是处于静止状态。这个爻虽然没有进取能力，但有吸纳能力，可以“得”，比如说“老夫得其女妻”、“公弋取彼在穴”等。终结阶段也不是没有作用和影响，比如说“孚乃利用禴”，那就是说它可以被其它爻当成“庇护所”，也可以促使其它爻振作起来，如“用拯馬壯”。此外这个爻善变，也就是由“只入不出”立刻就能变成“只出不入”，井卦二爻的“井穀射鮒，甕敝漏”就是基于这样的变化。
3、断语。在这三十二条爻辞中，有各式各样的断语，比如吉、吝、悔、厉、疾、无不利等等，只有一个“凶”字，那就是益卦，但爻辞又断为“兇事無咎”。作为“只承不包”的天元甲，虽然总体的境遇还可以，但从“承和”的角度看却并不好，因为只有少数几个爻有承接，如复卦、离卦、明夷等，大多数的卦没有实际上的承接，就象大畜二“輿說輹”那样。也有长期得不到接济，如讼三只能是“食舊德”，还有象否五“其亡其亡，系于苞桑”和贲五“賁于丘園”那样，作为这个具体的爻，也可以说是寿终正寝了。
综上可知，“只承不包”的天元甲，与“只包不承”的天元甲相比较，“和”的时候较少，被冷落的时候居多。
【闲话阴阳】（122） “只包不承”的地元己
在六十四卦中，每一个卦都有己爻，但它们的性质是不一样的，在“复筮卦”中，地元己是开端，具有“只出不入”的性质，在“原筮卦”中，地元己是终结，具有“只入不出”的性质。为了进一步弄清这个爻的性质，也为了弄清这个爻实现“包和”的条件，我们结合爻辞，先探讨一下“只包不承”的地元己。
坤初：履霜，堅冰至。
蒙五：童蒙，吉。
讼五：訟元，吉。
比二：比之自內，貞吉。
履二：履道坦坦，幽人貞吉。
否三：包羞。
大有三：公用亨于天子，小人弗克。
豫三：盱豫悔，遲有悔。
蛊四：裕父之蠱，往見吝。
观三：觀我生，進退。
贲三：賁如濡如，永貞吉。
复三：頻復，厲，無咎。
大畜四：童牛之牿，元吉。
大过四：棟隆，吉，有它吝。
离四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
恒四：田無禽。
大壮四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。
明夷四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
睽四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
解上：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
益五：有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。
姤五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
升四：王用亨于岐山，吉，無咎。
井四：井甃，無咎。
鼎三：鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
艮三：艮其限，列其夤，厲薰心。
归妹三：歸妹以須，反歸以娣。
旅三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
兑三：來兌，兇。
节三：不節若，則嗟若，無咎。
小过三：弗過防之，從或戕之，兇。
未濟三：未濟，征兇，利涉大川。
以上三十二个爻，阳爻有十五个，涉及到讼、履、否、大有、贲、离、恒、大壮、睽、益、姤、鼎、艮、旅、小过。阴爻有十七个，涉及到坤、蒙、师、比、豫、蛊、观、复、大过、明夷、解、升、井、归妹、兑、节、未濟。阴阳基本持平。
三十二个爻中，初位有一个，二位有二个，三位有十四个，四位有十个，五位有四个，上位有一个。比较集中的是三位与四位。
这里我们也从取象、动静和断语几个方面，寻求它们的一些共同点。
1、取象。从“訟元”、“元吉”、“元夫”等辞句可知这个爻也是一个“元”；从“公用亨于天子”、“公用射隼于高墉之上”可知这个爻也是“公”；从“王用亨于岐山”可知这个爻也是“王”，同时让我们也间接地知道天元甲是“天子”。
2、动静。如果我们进一步揣摩这些爻辞，可以看出这个爻确实也是一些卦的开始阶段，有行动的能力，可以“履道坦坦”，可以“用亨”，可以“射隼”。但是在很多情况下这个爻的行动却很困难，如“其行塞”等，这不是说这个爻本身没有行动的能力，而是受环境的影响。需要特别指出的是，从“以杞包瓜，含章，有隕自天”这句爻辞当中，我们知道了这个爻是一个“含章”的爻，姤卦是一个平衡卦，如果两个“跷跷板”完全等量，那么姤卦就会陷入“绝对平衡”，要打破这个“绝对平衡”，惟有靠这个爻内部天数与地数的变换，这是一种“外静而内动”。当然其它平衡卦也有这个问题。
3、断语。在这三十二条爻辞中，有各式各样的断语，比如吉、吝、悔、厉、无不利等等，“凶”字有三处，一是兑卦“來兌，兇”，二是小过卦“弗過防之，從或戕之，兇”，三是未濟卦“未濟，征兇，利涉大川”。这三处的共性是二爻与三爻之间是个“天人相悖”。
综上可知，“只包不承”的地元己，与“只包不承”的天元甲有许多相似之处，如果说不同，一个是政治身份比天元甲略低，二是环境要比天元甲差，在“原筮卦”中，天元甲所遇到的凶险是卦体的凶险，不是自身的凶险，而“复筮卦中地元吉遇到的凶险，却是自身的凶险。由于有许多卦存在着”天人相悖“，使得地元己“包和”的时候也就很少。
【闲话阴阳】（123） “只承不包”的地元己
在“原筮卦”中，地元己是终结，具有“只入不出”的性质，为了进一步弄清这个爻的性质，也为了弄清这个爻实现“包和”的条件，我们结合爻辞，探讨一下“只承不包”的地元己。
乾上：亢龍有悔。
屯二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
需二：需于沙，小有言，終吉。
师三：師或輿尸，兇。
小畜五：有孚攣如，富以其鄰。
泰四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
同人四：乘其墉，弗克攻，吉。
谦四：無不利，撝謙。
随三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
临四：至臨，無咎。
噬嗑四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
剥四：剝床以膚，兇。
无妄三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
颐三：拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
坎三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
咸三：咸其股，執其隨，往吝。
遯三：系遯，有疾，厲，畜臣妾吉。
晋三：晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。
家人三：家人嗃嗃，悔，厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。
蹇初：往蹇，來譽。
损二：利貞，征兇。弗損益之。
夬二：惕號莫夜，有戎勿恤。
萃二：引吉，無咎，孚乃利用禴。
困三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
革四：悔亡。有孚，改命吉。
震四：震遂泥。
渐四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。
豐四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
巽四；悔亡，田獲三品。
涣四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。
中孚四：月幾望，馬匹亡，無咎。
既濟四：繻有衣袽，終日戒。
以上三十二个卦，阳爻有十四个，涉及到乾、需、小畜、同人、噬嗑、咸、遯、家人、夬、萃、困、革、震、豐。阴爻有十八个，涉及到屯、师、泰、谦、随、临、剥、无妄、坎、剥、颐、晋、蹇、渐、巽、涣、中孚、既濟。阴爻多余阳爻。
三十二个爻中，初位有一个，二位有五个，三位有十个，四位有十四个，五位有一个，上位有一个。比较集中的是三位与四位。
这里我们只从取象、动静和断语几个方面，寻求它们的一些共同点。
1、取象。在上面这些爻的取象中，总的看它的景况远不如天元甲，也不如“只包不承”的地元己，但从一些爻辞中我们还是可以看出它的“身份”，比如说涣卦讲“元吉”，说明它也是“元”，特别是遯卦的“畜臣妾吉”和晋卦的“受茲介福，于其王母”，更清楚地表明这个爻是“王母”。它也可以“孚乃利用禴”，如果是“临”，它就是“至临”，如果是“坎”，它也是个“坎窞”，只不过这是时间上的“坎窞”，值得注意的是它能“改命”，也就是由“只入不出”变成“只出不入”，所以革卦说“改命吉”。
2、动静。如果我们进一步揣摩这些爻辞，可以看出这个爻确实没有行动的能力，只有“隨有求得”、“執其隨”、“系遯”、“得金矢”或“田獲三品”之类，遇有战争，也只能是“師或輿尸”、“不戒以孚”、“乘其墉，弗克攻，吉”、“征兇”、“惕號莫夜，有戎勿恤”，或者是“繻有衣袽，終日戒”，这就说明这个爻最多是防守，根本不能反抗与进攻。
3、断语。在这三十二条爻辞中，虽然有吉、无咎等好的判断，但其凶险的情况也很严重，除了师卦的“師或輿尸”以外，再比如困卦的“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。”说明这个爻经常处在受困挨打的局面当中。
综上可知，“只承不包”的地元己，在大多数情况下与诸爻处于一种冷漠、紧张乃至对抗当中，“和”的情况虽有，但为数不多。
【闲话阴阳】（124） 靡不有初，鲜克有终
“靡不有初，鲜克有终”这句话，出自于《诗·大雅·荡》：“荡荡上帝，下民之辟。疾威上帝，其命多辟。天生烝民，其命匪谌。靡不有初，鲜克有终。”意思是事情都有个开头，但很少能到终了，多用以告诫人们为人做事要善始善终。《系辞》讲“惧以终始”，这都说明了终始的重要性。
在六爻当中，有两种终始，一个是人道上的终始，这就是初爻为始，上爻为终，这是人们都知道的。另一种就是天道上的终始，这是迄今人们还没有发现的。天道上的开始在“原筮卦”为甲，终结为己；在“复筮卦”开始为己，终结为甲。经文上没有“始”字，但有“元”字、“初”字，“终”字则是一个常用字。“元”有天元、地元、人元之分，“终”有人道上的终结和天道上的终结。
前面我们探讨了天道上的终始，但这不等于说卦爻的运动一定都是有始有终，更不是说善始善终。单从经文中看，有的是“有终”，有的是“不终日”，有的是“君子有终”，也有“有孚不终”，还有“无初有终”，情况非常复杂，其中原因主要是三道的错乱，当然也与爻在方向上的选择有关。下面我们具体谈谈这个问题。
1、什么是“终日”？在卦体上，二爻为前，它的一个取象就是“日”，三爻就是“终日”，是“夕”，乾卦六爻按照人道是初、二、三、四、五、上这个顺序，那么由二至三再至四就是“终日”，也是“君子”之行，所以乾三讲“君子终日乾乾，夕惕若厉”。豫卦二爻辞讲“介于石，不终日，贞吉”，这个“不终日”就是因为二爻不能至三，因为豫二为庚，三为己，二三之间是个“天人相悖”，二爻不能“终日”，但在原位保持稳定可以在一定程度上制衡四爻，所以是“贞吉”。三爻己的一个取象是“石”，像“石”一样坚不可入。由三己至四壬相隔三个时间单位，所以是“盱豫悔，遲有悔。”即失去对四爻的制控能力。从另一个角度讲，我们也可以说豫三是“有始无终”，因为它一开始就不是“善始”。
2、什么是“君子有终”？“君子有终”一辞见于谦卦，谦三为丙，初为丁，四为己。三爻至初是个“天地合一”，至四合乎人道，己是谦卦在天道上的终结阶段，如果谦三选择至四，那就是“君子”，就可以到达终结阶段，所以是“勞謙，君子有終，吉。”
3、什么是“无成有终”？“无成有终”一辞见于坤三，坤卦的天道与人道是一条道，但在时间上坤卦运行到四爻就被“括囊”，三与五都有返回初位的可能，但五爻更具优势，五爻进入初位，三爻就来到上位，上爻为人道上的终结，所以三爻进入初位不成，结果到了上位，这就是“无成有终”，这个终结是人道上的终结，不是天道上的终结。坤卦由于五爻的“改元”，事实上也是个“有始无终”的卦，不过它的“始”还是“善始”。
4、什么是“无初有终”？“无初有终”一辞先见于睽卦，后见于巽卦。睽三为壬为阴，周边都是阳爻，处境非常艰难，睽二为甲为终结，睽四为己为开端，从人道上看，对三而言，二为已往，四为未来，所以三爻辞讲“見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。”这里的“初”是天道上初始，“终”也是天道上的终结。巽卦五爻为戊，二为甲为开端，四为己为终结，从人道上看，甲已经远远过去，而己是刚刚过去，所以巽五也是“无初有终”，这里的“初”、“终”，还是天道上的初始与终结。
5、什么是“有孚不终”？“有孚不终”一辞见于萃卦，萃卦的爻时是乙己丙甲戊丁，萃初是“大君”，故视其它爻为自己的服从者，但是五上之间是个“天人相悖”，所以五爻不可能至上，上为人道上的终结，所以初爻辞讲“有孚不終”，这个“终”是人道上的终结。
以上几例有普遍意义，它们说明，卦爻的运行有天道上的“始”，也有人道上的“始”；有天道上的“终”，也有人道上的“终”。有“有始有终”，也有“有始无终”、“无始有终”和“无始无终”。有“善始善终”，也有“善始而不善终”和“不善始而善终”，还有“始终都不善”，也就是开始“凶”，结果也“凶”。
一般说来，“善始善终”的情况是不多见的，乾卦应当算是“善始善终”，但开始阶段是“潛龍，勿用。”终结阶段是“亢龍有悔。”严格说也不是“善始善终”。坤卦根本就没有运行到终结阶段，只能说是“有始无终”。六十四卦自屯以后，天道与人道发生了错乱，“有始有终”的情况比较罕见，更不用说“善始善终”了，比如说屯卦五上之间，也同萃卦一样是个“天人相悖”，对屯初而言，屯五也是个“有孚不终”。如果说初上两个爻的处境都比较好，比如说需卦初爻讲“需于郊，利用恒，無咎。”上爻讲“入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。”如果说这个终始还可以的话，事实上需五也同屯五一样，根本不能至上，这是人道上的终始。天道上甲爻与己爻的处境同时都好的例子也不多见，比如说讼卦，开始阶段是“訟元，吉。”终结阶段是“食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。”这可以算是始终都还可以，但讼卦的中间阶段是争讼，严格说也不能叫“善始善终”。大多数的卦则是“初吉终乱”或“始乱终吉”。总体来讲则是“靡不有初，鲜克有终”。
【闲话阴阳】（125） “万事开头难”
“万事开头难”是一句俗语，意思是做任何事情，由于事先准备不足或缺乏经验，往往感到困难，一旦有了好的开头，以后也就顺利了。
上文我们谈了卦爻运动的开端与终结，说明事情都有个开头，但要做到善始善终却很不容易。其实开头能做好也不容易，在某种意义上说，“万事开头难”是一个规律，认识与把握这个规律，对人们的实践是有意义的。
为什么“万事开头难”呢？当然我们可以用事先准备不足或缺乏经验来解释，但这不是建立在对开端性质及其运行规则理解的基础上的，因而也就不能从规律这个层面上说明“万事开头难”这个问题。开端的性质及其运行规则，前面我们已经有所探讨，大意是，开端有两个，一个是人道上的开端，另一个是天道上的开端，两个开端的性质不一样，个别情况下有一致的时候，多数情况是不一致。在运行规则上，虽然人道是依据天道确定的，但由于卦体的旋转和滚动，这可以理解为环境发生了变化，天道与人道便分离开来，出现了“天人相左”、“天人相背”甚至“天人相悖”的问题，人道上也就出现了“不合时宜”等问题，再加上地道的影响，这就使得卦爻的运行不一定就按照天道，也不一定按照人道，成了“不可为典要”，这些都是影响开端能否顺利发展下去的因素。下面我们就具体谈谈这个问题。
乾初是乾卦的开端，这是没有异议的，它还是六十四卦的总开端，这也不应该有什么疑义，从这个意义上说，乾初就是一个绝对的开端，这个开端要想借助什么力量是不可能的，因为这时候还没有地道的作用，要说“经验”更是没有，可是人们并不怀疑它能运动，还能“爬坡”，那么它为什么还能运动呢？这只能说它有着比其它爻更大的“潜能”，再有就是天道与人道的作用，乾初讲“潜龙，勿用”，这是从维护卦体稳定的角度考虑的，事实上如果没有它的运动，也就没有二爻的“见龙在田”，卦辞中的“元亨”就是说的初爻这种能动的性质。具有能动作用，是所有开端的一个重要性质，无论是天道上的开端还是人道上的开端，能动性的大小则与爻的阴阳有关。乾初至二还是天道与人道作用的结果，天道与人道的作用使得乾初只能至二，别无选择。
乾初至二应当说还是顺利的，但接下来就是一个转折，这个转折，经文上就叫“直方大”，这个“直方大”就是“万事开头难”的一个主要原因。转折就是改变运行的方向，这是历史的关头，是苍海横流，一方面它能造就强大的人物，另一方面也惟有强大人物的出现，才能实现这种转折，这也就是经文上说的“利见大人”和“用见大人”，一旦实现了这个转折，爻的运行就纳入了“直道”，所谓“直道”，其实是一个“圆圈”，经文上是用“车”、“舆”、“轮”来比喻这个“圆圈”，这样爻的运行就好比坐上车，走上了快车道，有了前引后推，有了“惯性”，有时候即使想停顿下来也不行，所以比起转折时期之前就顺畅多了。
一卦六爻有两个转折，天道是这样，人道也是这样。在天道与人道发生错乱的情况下，就有了四个转折，个别情况有重合，比如屯卦，天道的两个转折点一个在初，另一个在五，人道的转折点一个在二，另一个在五。当然在五爻这个转折点上，人道与天道的运行方向还是不一样的，屯五的人道方向是上，天道方向却是二。再比如蒙卦，天道的转折点一个在二，一个在上，人道的转折点一个在二，一个在五。当然在二爻这个“重合点”上人道与天道的运行方向也不一样，蒙二的人道方向是三，天道方向却是初。总之人道的转折点永远是二与五，天道的转折点是乙、戊和庚、癸。
六十四卦除个别卦外，每一个卦的开端，可以说各有各的难处，比如说按照人道，初爻应当至二，但象蒙卦、师卦等，一上来就碰上个“天地合一”却与人道相悖；屯初的情况稍好一些，但也是“天地合一”却与人道相左。按照天道，小畜三是开端，但二三之间是个“天人相悖”，三四之间是“不合时宜”；鼎卦三爻是开端，同样也是二三之间“天人相悖”，三四之间“不合时宜”。更有的像坎、困这样的卦，还没有出门就“入于坎窞”或“入于幽穀”，这样的开端要想顺畅那是绝对不可能的。当然这里主要是从人道上看，如果选择别的路线，也可能畅通，人道也就是“君子之道”，所谓“君子之道鲜矣”，这句话还是对的。
虽然说开端各有各的难处，但共同的难处还得说是转折，世上没有平坦的大道可走，摆在面前的就是崎岖蜿蜒的“曲径”，在这个“曲径”上，人也不是完全无能为力，既然“马”遇到了困难可以“用拯马壮”，人也可以振奋精神，巽初讲“进退，利武人之贞”，那就是一种排除万难的精神。
【闲话阴阳】（126） 空间对称与时间对称
我们知道，卦体六爻分三个“对立面”，即初与上，二与四和三与五，对这三个“对立面”我们也叫三个“空间对称”。其中二与四和三与五我们也叫两个“跷跷板”。这三个“空间对称”换成通常用语也可以叫上下前后左右或上下东西南北。乾卦与坤卦的六爻分别纳入天干以后，我们不难发现，三个“对立面”这时候就变成了五个“对立面”，即甲和己，乙和丁、丙和戊、庚和壬、辛和癸。这里就不仅是“空间对称”，而且有了“时间对称”，因为天干不只是表示方位，还表示时间。
对“空间对称”人们容易理解，对“时间对称”不大容易理解，甚至还有所怀疑，时间还有什么“对称”吗？其实经文中有大量关于“时间对称”的描述，比如说朝与夕、日与夜、明与冥、生与死、进与退、往与复、先与后、迟与速等等，这些字都见于经文，它们描述的就是“时间对称”。经文中没有春夏秋冬四个字，但通过取象也反映了季节的变换，比如噬嗑卦就用“腊肉”与“干肉”来反映季节的差别。当然反映最多的还是初与终。
三个“对立面”、两个“跷跷板”和五个“对立面”，共同的地方是都依附于卦体，没有卦体也就没有这些东西，不同的是“对立面”的构成与阴阳没有直接关系，不是说只有阳爻才能形成这样的“对立面”，或者说只有阴爻才能形成这样的“对立面”。两个“跷跷板”也是这样，但如果要成为“对称之和”，则须“跷跷板”的两端相等，这就与阴阳有了关系。
用天干区分六爻可以形成五个“对立面”，但作为“时间对称”通常只有一个，那就是甲和己，也就是前面我们说的天道上的开端与终结，甲如果是开端，己就是终结；己如果是开端，甲就是终结。甲和己既是“空间对称”，也是“时间对称”。
“空间对称”与“时间对称”都依附于卦体，但两者也与区别，在“空间对称”中，如果形成了“对称之和”，那么它所展现的就是一种静态美、平衡美，“跷跷板”两端的等量可以做到绝对的等量。“时间对称”虽然也是“对称”，但这种“对称”是近似的、相对的，因为找不到一个“对称”的绝对值。我们设想，乾初作为绝对的开端，具有极大的“潜能”，这个“潜能”我们用九个天数来表示，那么随着运动，它的能量就会递减，设第一步变成八个天数与一个地数，第二步就是七个天数与二个地数，第三步是六个天数与三个地数，第四步是五个天数和四个地数，第五步就是四个天数和五个地数。再设天数与地数的比值为一比一点五，并且代表着方向相反的两种矢量，那么我们在天数为四、地数为五的时候，也就是上面说的第五步的时候，天干就由甲变成了己，作为“空间对称”可以说是形成了，但作为“时间对称”却还没有完全形成，因为甲的“潜能”还没有完全耗尽，还多少有点余量，要想完全耗尽，就还得继续走下去，因为零点是在天数三四之间。所以甲和己作为“时间对称”，只是近似的“对称”，不是完全的或绝对的“对称”，绝对的“对称”，从能量这个角度看应当是“最大”与“最小”，甲的能量“最大”，己的能量却不是“最小”，因此“时间对称”展现的就是一种动态美，不均衡美，这种动态美，不均衡美，与阴阳没有直接关系。
【闲话阴阳】（127） 卦爻的“三心”与“二意”
“三心二意”是个佛教词语，“三心”为心、意、识，“二意”为意根、意识。当作俗语，意思是犹豫不定，不专一。我们这里说的卦爻的“三心二意”，与上面说的不同，而是指卦爻当中有“三心”，即“天心”、“地心”与“人心”，“三心”通常汇聚成两种意向，我们称之为“二意”。
什么是“天心”呢？“天心”就是天干之“辛”，反过来也可以说“辛”就是“天心”。什么是“地心”呢？“地心”就是初爻，通常我们也叫“人元”。什么是“人心”呢？“人心”就是四爻这个爻位。
“心”字明见于经文，经文中有许多关于“心”的辞句说的就是天干之辛，如益卦五爻的“有孚惠心”、上爻的“立心勿恒”、井卦四爻的“为我心恻”、艮卦二爻的“其心不快”、三爻的“厉熏心”、旅卦四爻的“我心不快”，这些“心”字都是指的天干之“辛”，我们叫做“天心”，而坎卦辞的“维心亨”和明夷四的“获明夷之心”则是指的四爻这个爻位，我们叫做“人心”。
“三心”是根据什么规定的呢？先说“地心”，我们知道，初爻是卦体的“基础”，起着支撑卦体的作用，承受着上面诸爻的“压力”，有着凝聚诸爻的功能，是卦体的“重心”，这个“重心”就是“地心”。初爻的这个地位，这些性质与作用，是其它爻不能取代的，以此我们确定初爻是“人元”，初位是“君位”，“原筮卦”的初爻是“大君”，是“执政”，“复筮卦”的初爻是“临时执政”。
其次说“天心”，天干之辛，既不是开端，也不是终结，与其它天干相比没有什么特殊的地方，都是表示过程中一个阶段，可“出”可“入”，可“包”可“承”，这些都是除甲爻、己爻以外的所有爻的共性，那么为什么只有辛才是“天心”呢？原来当作一个完整过程的天干，既是一个顺序，又是一个循环，假如我们把由甲到己的过程当做“往”，那么由己到甲的过程就是“来”或“复”；假如把由甲到己的过程看做是甲的潜能的释放与递减，那么由己到甲的过程也可以看作是己的能量的释放与递减，但这个过程对甲而言就成积蓄与递增。这个过程能否完整实现，固然要看甲和己的能量，但辛是一个标志，有了辛就可能实现，没有辛就不能实现。我们不妨把天干的循环用数字做个表示，设甲为4，那么乙丙丁戊己的顺序就是56789，9是“往”的顶点，是“至”，如果还有继续，那么就变成了“来”，这个“来”的顺序如果用天干表示就是己庚辛壬癸，庚用数字表示应当是10，但9已经是顶点，因此这个10其实就是0，接下去就是123，原来辛的数字是1，有了这个1，这才有了一个新的过程，辛是新过程的起点，这就是辛的一个特别之处。
我们再从能量增减的角度看看辛的特殊性，上文我们谈到，甲的能量的释放不是到己为止，而是略有一些富余，大约在己庚之间，己爻本身随着一个天数与地数的变换，还可能“加油”，这样能量衰竭的零点就成了一个不确定的点，因为每一循环都会移动一步，六个循环下来，大约又接近己，这或许就是“六十花甲”的由来。从简约的角度讲，把庚确定为零，而辛则意味着有了新的行动的能力，再经过壬癸，最后复归于甲。
辛作为“天心”的一个最重要的理由在于它是甲和己的一个交界点、平衡点。我们知道，甲和己在卦体上处在对立面，如果它们处在中层并且两端相等，那么这就是“对称平衡”。但是甲和己本身的能量是不等的，因此这个“对称”事实上又不平衡，要想找到甲和己的平衡点，就不能单从“重力”角度考虑，必须考虑到甲和己的“张力”与“引力”，甲和己的“张力”与“引力”是通过中间阶段实现的，既然甲的能量大于己，表现为“张力”和“引力”时也要大于己，那么这个中间阶段的交界点、平衡点也就会偏向己方，中间的四个阶段分别是乙丙丁戊和庚辛壬癸，居中而偏向己方的就是丁与辛，丁与辛是同一个爻位，从近甲还是近己的角度上看，丁辛当然是近己，属于己的“势力范围”，所以在己爻当政的坤卦它们是己的“朋”（坤卦辞“利西南得朋，东北丧朋”，丁辛为南），与己的关系要比乙丙和壬癸密切，乙丙和壬癸则属于甲的“势力范围”。如果甲和己的能量相等，那么平衡点应当在丙丁或辛壬之间，有了甲和己的能量差别以后，只有站在丁辛这个位上才可以说是做到了公允，也可以说是不偏不移，甲爻认可，己爻满意，这是它能成为“天心”的主要原因。如果把甲的“势力范围”当作“天”，把己的“势力范围”当作“地”，那么这里还是一个“三天两地”，即甲的“势力范围”为三，己的“势力范围”为二。当然由于甲爻和己爻的能量传递是一个变数，因此“天心”也就不断地“跳动”，时而偏己，时而偏甲，很难固定，但这不能否定这颗“心”的存在，“跳动”恰恰是它的活力所在。
再次说“人心”，为什么在六爻当中，要把四爻规定为“人心”呢？原来卦体上六个爻，并不是传统上说的二、五居“中”，也不是把六爻分成三组，初二两爻象地居“下”，五上两爻象天居“上”，三四两爻象人居“中”。从观察的角度看，初爻居下，上爻居上，二三四五爻为“中层”。还可以二四为“中”，初三上五为“边”。从可见与不可见的角度看，二爻可以看到全部，初三上五爻可以看到部分，只有四爻是完全看不到。我们知道，在人体上，“心”的位置居中，是看不到的，而四爻这个居中而不可见的特点，正与“人心”相合，所以四爻就是“人心”。
“人心”与“地心”的位置是固定的，不论卦体如何滚动与旋转，只要是初爻就是“地心”，只要是四爻就是“人心”，“天心”不仅是自身跳动，而且还随着卦体的旋转与滚动，不断地变换位置，它可能在初位，也可能在二位、三位、四位、五位或上位，因此“天心”也就有和“地心”或“人心”所在的位置重合的时候，当然也有不重合的时候，但决没有“三心”合一的时候。“三心”不只是表现为位置不同，更主要是它们的功用不一样，我们把它们的功用就概括为两种意向，这就是“二意”，有关“二意”的问题，我们下文再接着探讨。
【闲话阴阳】（128） “道心”与“人心”
上文我们谈到，“天心”、“地心”与“人心”不只是表现为位置不同，更主要是它们的功用不一样，我们把它们的功用概括为两种意向，这就是“二意”。
先说“地心”的意向。“地心”的意向，同它的功用是分不开的，“地心”的功用，最主要的就是保持卦体的稳定，不论是“支撑卦体”也好，“凝聚诸爻”也好，总之稳定是初爻的首要任务，如果不能保持卦体稳定，那就是“不永所事”，也就是失职。怎样才能保持卦体的稳定呢？这除了需要自身的强大以外，还需要卦体保持平衡，在平衡状态下，初爻承受的“压力”哪怕再大，也没有危险，这就好比“立柱支千斤”。当然平衡状态也有对初爻不利的地方，那就是不便于运动。如果卦体失衡，初爻就有被迫离位的危险，卦体也可能有倾覆之灾。所以从初爻的功用与职责上看，我们可以用一个字概括“地心”的意向，那就是“衡”。
再说“天心”的意向。我们知道，“天心”就是甲爻和己爻之间的“张力”与“引力”的聚合点，经过这样的碰撞、聚合，不仅甲爻和己爻实现了平衡，也产生了新的动力与生命，这就使得卦体有了生机，避免因僵窒而死，可以恒久的生存下去，因此我们也可以用一个字概括“天心”的意向，那就是“恒”。
“辛”排在天干第八位，历来对“辛”字的训示是“大罪也”、“煞伤者也”，很少有人把它与“新”联系起来，其实天干十个字，前六个字是象形字，这是一个共识。后四个字是形声字，庚通更，壬通人，癸通鬼、归，这也是许多人认可的，惟独辛通新这点还没有人深究。对于“新”字，古人是很看重的，《诗经·大雅·文王》就有“文王在上，於昭于天。周虽旧邦，其命维新”的说法。商汤时期，《盘铭》上就刻着“苟日新，日日新，又日新”的字句，《易传．系辞上》云：“富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。”只是人们不知道，所有“新”的内涵，都在天干之“辛”当中。如果说“新”就是对“旧”的否定，从否定的角度讲是“大罪”，是“煞伤”，这也未尝不可，须知创新就是披荆斩棘，就要经历极大的艰辛与磨难，这个阶段虽然艰辛，但推陈出新、吐故纳新又是一个规律。
“人心”的意向是什么呢？在“三心”中，“人心”最难捉摸，前面谈到，“人心”位置确定的依据，仅仅是根据“居中”和“看不见”这样两条，这两条又是建立在静态条件基础之上的，如果卦体旋转或滚动，任何一个爻都可能来到四位，那么就很难说哪个爻是“居中”和“看不见”，在这个意义上，我们可以说“人本无心”。既然“人本无心”，那么四爻也就无所谓意向，所以又是“人本无意”。但是四爻这个爻位毕竟与其它爻位有这样两个区别，或者说四爻有这样两个特点，其它任何爻也都可以周流至此，所以四爻也就可以直接或间接地反映其它爻的意向，反过来说，我们不能直接看到四爻，但可以通过其它爻来认识四爻，在这种情况下，四爻这个“人心”就是“以天地之心为心”，“以众人之意为意”。谁都知道，“众人之意”千差万别，但在这千差万别的“众意”中也有共性的东西，这个共性的东西就是无限的自我膨胀与无限的对外需求，是“爱上层楼”，是“会当凌绝顶”。这两个“无限”如果用一个字来概括，那就是“升”。
“天心”贵恒，“地心”贵衡，“人心”贵升，这可以看做是“三心”的三种意向。
我们知道，“地心”在下，“人心”在四，“天心”为辛，但是在卦体上，丁辛同位，虽然同位，但表现的时间不一样，运动方向相反，站在甲的立场上看，丁的运动方向最终是己，过此以往，就进入己的“势力范围”；辛的运动方向最终是甲，过此以往，就又回到甲的“势力范围”，所以丁辛同为“天心”，两者也不一样，假如把丁确定为“发展”，那么辛就是“持续发展”，能不能持续发展，主要看辛。“天心”与“地心”或“人心”常有合一的时候，假如我们把初爻为丁辛的卦叫做“天心”与“地心”合一的卦，那么这样的卦在六十四卦中就有蒙、讼、同人、谦、临、噬嗑、剥、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、益、姤、困、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既濟，共计二十五个卦。如果把丁辛在四爻的卦叫做“天心”与“人心”合一的卦，那么这样的卦就有乾、师、小畜、否、随，共计六个卦。“天心”与“地心”合一，可以说是“衡”与“恒”的统一，是稳定与发展的统一。“天心”与“人心”合一，可以说是天意与人意的统一。稳定与发展是个主旋律，所以这样的卦比较多，“天从人愿”的事有，但并不多见，所以这样的卦也少。除了这三十一个卦以外，其它三十三个卦都处在“三心”分离状态。
如果把“天心”与“地心”合并叫做“道心”，我们就可以理解《尚书·大禹谟》中的一句话，即“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”“危”者高也，“微”者低也，除了低微，还有微妙。这里的“危”与“微”就可以看作是“三心”的“二意”。“二意”明显不同，“道心”对人来说是客观的、外在的，“人心”反映的则是人的主观意志与愿望，如何把“二意”再统一起来呢？这就是“惟精惟一，允执厥中”。“允执厥中”就是在天、地、人这三者的矛盾中，把握它们的契合点。
“道心”之意我们还可以叫“天意”，“人心”之意可以叫“人意”，周易中的诸多矛盾，大多是围绕着“天意”与“人意”展开。
【闲话阴阳】（129） “亲和”、“顺和”
前面我们探讨了“包和”与“承和”，接下来我们再探讨两种与天道有关的“和”，那就是“亲和”与“顺和”。
什么是“亲和”呢？“亲和”就是建立在亲缘基础上的“和”，“亲缘”是人类社会乃至生物界的一种基本的和普遍的关系，是家庭、种族、社会以及物种不被淘汰的一个重要原因，而“亲和”则是保持“亲缘”稳定的一个重要条件。
“亲缘”包括两个方面，一个是直系，一个是旁系。直系亲缘，也就是具有直接血缘关系的亲缘，从经文中我们看到有“祖”、“妣”、“父”、“母”、“考”、“子”等等，它们之间的关系，就属于“血亲”。从经文中我们还看到有“夫”、“丈夫”、“妇”、“妻”、“妾”、“娣”、“长子”、“弟子”等等，它们之间的关系，就属于旁系亲属。
在大多数情况下，具有直系亲缘关系的爻与爻，彼此能够和睦相处，例如家人卦，尽管有“家人嗃嗃，悔，厲”之说，有“婦子嘻嘻，終吝”之说，但总的看这个“家庭”是和睦的，没有战争，没有凶险，矛盾虽有，但“和”是主流。具有直系亲缘关系的爻与爻，有时它们的亲昵关系可以达到无以复加的程度，例如噬嗑二的“噬膚滅鼻”和睽五的“厥宗噬膚”，就是这种“亲和”的生动表现。需要特别指出的是两位“家长”，即在经文中经常取象为“父”的甲爻和取象为“母”的己爻，更有博大慈爱的胸怀，中孚二的“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”可以说就是这种精神的一个写照。“家长”也不是没有过失的时候，蛊卦可以说是从一个侧面描述了其他家庭成员对“父”的过失的态度，它们有“干”（干父之蛊）有“裕”（裕父之蠱），也有“不事王侯，高尚其事”，但是却没有征伐，没有行师，这表明父亲即便有了过失，也不能采取暴力等过激的手段。当然，个别也有“忤逆”的时候，比如说兑卦三爻的“来兑，凶”和小过卦三爻的“弗過防之，從或戕之，兇。”就可以看做是晚辈对长辈的“忤逆”。
具有旁系亲缘关系的爻与爻，“和”的情况就不如具有直系亲缘关系的爻与爻的关系密切，比如因“道”不同，有“夫妻反目”（小畜三）的时候，也有“長子帥師，弟子輿尸”（师五）的时候，当然，“和”的时候也不少，比如“同人于野”、“同人于门”、“同人于郊”等等，就是讲兄弟之间的和平、合作，“同人先號咷而後笑，大師克相遇。”更是讲战争过后的“兄弟一笑泯恩仇”。至于“婚媾”、“取女”、“纳妇”等等，则是讲两性之间的“和合”，这在经文中可以说比比皆是。我们把这一类的“和”就叫“亲和”。
与天道有关的还有一类我们叫“顺和”。我们知道，天道是一根“拐子”，尽管这根“拐子”有两处转折，但中间四个爻却形似一个“圆圈”，当然这是一个不封闭的“圆圈”。处在这个“圆圈”上的某个爻，如果要运动，势必推动或拉动同一个“圆圈”上的其它爻，如果要静止，也会影响到同一“圆圈”上其它爻的运动。这某个爻与顺从的被“推”或被“拉”的爻的关系，我们就叫“顺和”。
“顺和”的例子也有很多，比如大有二讲“大車以載，有攸往，無咎。”这个“大车”是怎么回事呢？原来大有卦的二上四初这四个爻的天干为庚辛壬癸，它们构成一个“圆圈”如“轮”如“车”，初爻不能至二，因为初二之间有一个“断裂”，二上四初是依时顺行，没有阻挡，因此这几个爻的关系，就是“顺和”。大有初不能至二，但依照天道与地道可以至五，所以爻辞说“無交害。匪咎，艱則無咎。”贲卦的天道与大有相同，贲初也是不能至二，但可以至五，所以爻辞讲“賁其趾，舍車而徒。”
小畜卦二上四初这四个爻的天干为乙丙丁戊，这也是一个“圆圈”如“轮”如“车”，二爻如果上行，对初爻就是一个牵动，所以二爻辞讲“牽復，吉。”初二之间尽管隔着七个时间单位，但它们之间的关系，也可以说是一种“顺和”关系。夬卦四爻讲“牽羊悔亡”，这是因为五爻依照天道当至二，五爻至二，对四爻就是一种牵动，四爻为甲，五爻为戊，它们之间虽然没有天道上的直接联系，但彼此没有厉害关系，因此也可以说是“顺和”。
【闲话阴阳】（130） “友和”与“谦和”
前面我们探讨了几种与天道有关的“和”，即“包和”与“承和”、“亲和”与“顺和”，下面我们再探讨几种与人道有关的“和”，先说“友和”与“谦和”。
什么是“友和”呢？一般说来，朋友就是指交谊深厚的人，但“友”通常又是与“敌”相对，所以只要不是敌人，就可以算是朋友，因此朋友的内容相当广泛，依据交谊的内容与程度，还可以分出“挚友”、“素友”、“诤友”、“盟友”、“密友”等等，大体说来，只要彼此没有伤害，能够和睦相处、相交，就可以称作朋友。朋友之间的“和”，我们就叫“友和”。
“朋”字与“友”字都见诸经文，如坤卦辞讲“利西南得朋，東北喪朋。”复卦辞讲“朋来无咎。”损卦三爻辞讲“一人行則得其友。”等等，说明这种关系也是一种相当普遍的存在。
“友和”不同于“亲和”，“亲和”建立在天道基础之上，没有亲缘关系形不成“亲和”。“友和”与天道有关，但又不限于天道，没有亲缘关系也可以形成“友和”。比如说坤卦辞讲“利西南得朋，東北喪朋。”这是站在己的立场上，说与代表西南的庚辛关系密切，与代表东北的壬癸关系不密切。蹇卦五爻讲“大蹇朋来”，这是站在五爻丁的立场上，讲二爻丙的到来，这些都与天道有关。但是像豫卦四爻讲“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”这是站在豫四壬的立场上，把三爻己和五爻甲看作是“朋”，这里就没有时间上的直接联系。
形成“友和”的条件主要看是否对“我”有利，至少是不妨碍自己的行动，当然对双方有利更好。因此考察“友和”先要看站在什么立场上，再看其它爻的能力与动向。比如说豫卦三爻与五爻都是弱爻，没有多大能力，也不妨碍四爻的行动，因此四爻才能做到“朋盍簪”。“友和”较“亲和”内容广泛，但不如“亲和”稳定，因为随着条件的改变，“友”也可能变为“敌”，“敌”也可能变为“友”，这或者就是“血浓于水”，“没有永久的朋友，也没有永久的敌人”。
假定“友和”不是只对一方有利，而是对双方都有利，那么这样的“友和”也可以说是志同道合。比如说蹇二处在“天人相悖”当中，爻辞说它是“王臣蹇蹇，匪躬之故。”，这个爻要摆脱这种“蹇蹇”局面，只有另寻出路；五爻与四也是“天人相悖”，处在“大蹇”当中，迫切需要援助，在这样的情况下，蹇二至五的行动，可以说对双方都有利，也可以说两者志同道合，这是它们“友和”的一个原因。但所谓“道合”，不一定就是合乎人道，我们说“友和”与人道有关，只是说人道是一个视角，不是说只有合乎人道才能有“友和”，建立在人道基础上的“友和”是“君子之和”，但“小人”与“寇”也可以形成“友和”。
什么是“谦和”呢？“谦和”就是因谦让而形成的一种和平局面。“谦和”也是“友和”，但却是一种特殊的“友和”。一般说来，“友和”与爻的强弱无关，“强强”可以联手，“弱弱”也可以联手，“强弱”也可以联手。“谦和”一定是在“强弱”之间，是强者让弱者，比如说谦卦三爻是一个无比强大的阳爻，谦三至初是既合天道，也合地道，那么谦三到底有没有进入初位呢？这在谦卦中是没有，它还固守着人道至四，从这点来看是谦三让了谦初。从这里看出是强者让弱者，如果是弱者让强者，那样形成的“和”就是“遯和”而不“谦和”了。
谦三至初可以说是天时、地利皆备，之所以没有至初，一个重要原因就是不合人道，因此我们把“谦和”也说是与人道有关。
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