【《易》之門】（30） “潜龙”为何“勿用”？

之門】（30）    “潜龙”为何“勿用”？

     乾卦初爻的爻辞是“潜龙，勿用”，倘问为什么“潜龙”要“勿用”呢？《象》的解释是“潛龍勿用，陽在下也”；《文言》的解释是：初九曰「潛龍勿用」何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」以上的解释可以概括为以下几点：1、阳在下；2、龙德，也就是“龙”的性质就是这样：不受外界影响，所谓“不易乎世，不成乎名，遁世無悶”；跟着感觉走，所谓“樂則行之，憂則違之”。这些解释是否正确呢？我们先说“阳在下”，在六十四卦中，“阳在下”的卦有三十二个卦，是否这些卦的初爻都因为在下而“勿用”呢？显然不是这样的，如果说屯初为“磐桓，利居貞，利建侯”，需初为“需于郊，利用恒，無咎”，这多少有一点“勿用”的意思的话，那么小畜初为“復自道，何其咎？吉”，履初为“素履，往，無咎”，泰初为“拔茅茹，以其汇，征吉”，这些卦的初爻都是阳，这些辞句意思肯定不是“勿用”，显然“阳在下”绝对不是“勿用”的理由。

    再说“不易乎世，不成乎名，遁世無悶”，如果把这一条作为“龙德”，作为“勿用”的根据，那么这样的“龙”岂不是太多了吗？阿Q不因鲁迅做传，他也是“不易乎世，不成乎名，遁世無悶”，即便有“闷”，谁又能知晓？可是有谁把呵Q也当作是“龙”了呢？“龙”的本事确实很大，能潜能跃，还能在田、在天，可是要说“樂則行之，憂則違之”可不是那么简单。看一看历朝历代的那些“真龙天子”们，或惑于宫室，或屈于权臣，或伏首于异邦，就算行乐，也少不了多少庭尉保驾，哪里会有那么自由？如果说“龙”是绝对自由的，那么也就不是“勿用”了。

    到底“潜龙”为什么“勿用”呢？原来乾坤卦除了动静原则以外，还有一个均衡原则在起作用。我们知道，乾坤卦本来是均衡的，均衡最有利于卦体的稳定。老子说“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”假如我们把爻比喻为邦国的话，那么乾坤六爻均等，也就是说，谁也不需求助于谁，谁也没有能力去侵犯谁，那么这样的“国际关系”，还会有什么侵略？还会有什么战争？那还不是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”吗？

     乾初就爻量来讲，它并不比别的爻大，当然也不比别的爻小。如果就层次来讲，乾初位于最下，势能最小，好在乾坤是中心与重心合一的卦，是一种悬浮状态，重心还没有落在初爻的肩上，也就无所谓谁的势能大或小。乾初所以能用或有用，全在于它的“潜能”，它的“潜能”比乾卦其它任何爻都大，这个“潜能”不发挥是不发挥，一旦发挥，就能够推动其它爻的运动，造成爻与爻之间的失衡和扭转乾坤的后果，天道与人道的合一、阴阳的和合、中重合一等等和谐的局面将不复存在，所以这是一个“闸门”，是不能随便启动的，从稳定卦体的角度考虑，以“勿用”为好，卦辞讲“利贞”，“利贞”的关键就在这里。

    当然，如果把乾卦六爻视做一个统一的过程，那么初爻就是初始阶段，好比树苗，我们知道，树苗可以长成参天大树，但树苗是不能直接用做栋梁的，乾初“潜龙，勿用”，也还因为它处于初始阶段。

    老子说：“有之以为利，无之以为用”，“用”对自身而言就是“无之”，是损耗，是孳生，如果不损耗，不孳生，那么甲永远是甲，一旦把甲拆开来变成了“用”，甲也就不复存在了，即便是以后再有甲，那么也只是同乾初之甲相似，而不是绝对的相同。

    但是，静止是相对的，而运动则是绝对的，乾初的“勿用”只能是一时的情况，是一种愿望，随着时间的变化，这个爻的潜能一定会发挥出来，这是不以人的意志为转移的，也唯有这个爻的潜能得到发挥，易的“生生之大德”才能体现。