一、阴阳：一阴一阳谓之道
无极生太极，太极生两义 ，两仪生四象，四象生八卦
天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，
昼为阳，夜为阴，明为阳，暗为阴。
暑为阳，寒为阴，男为阳，女为阴，
正为阳，邪为阴。
二、认识八卦
先天八卦
五、五行生克
六、五行配人体
七、十天干
甲（木），乙（木),丙（火）、丁（火）、戊（土）、己（土）、庚（金）、辛（金）壬（水）、癸（水），其中甲
丙 戊 庚 壬为阳性，乙丁己辛癸为阴性
诗曰：
春季甲乙东方木，夏季丙丁南方火；
秋季庚辛西方金，冬季壬癸北方水；
戊己中央四季土。
1、天干五合
甲己合（中正合），化土，主信；乙庚合（仁义之合），化金，主义；丙辛合（威势之合），化水，主智；丁壬合（仁蠹du之合），化木，主仁；戊癸合（多礼之合），化火主礼。
2、天干相冲
甲与庚相冲，乙与辛相冲，丙与壬相冲，丁与癸相冲，戊与癸相冲。
八、地支配生肖五行及地支关系
九、干支对应人体
十、干支关系总表
十一、五行旺弱分析
十二、十二长生掌诀
十三、六十四卦简表
十四、六十四天地方圆图
阴阳之道
《易经》的根本和核心是阴阳之道。
《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”庄子说：“《易》以道阴阳。”
《周易·系辞》中又说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶成大业。”
太极图是阴阳之道的最好体现，表达了《易》之三易：简易、变易、不易。简易，大道至简，“一阴一阳之谓道”，“易则易知,简则易从”。变易,“生生之谓《易》”，一阴一阳是运动、变化、发展的，此消彼长，物极必反。不易，阴阳之道，是至高法则又是至为基础的法则，其大无外，其小无内，无论是宇宙宏观系统，人身小宇宙，还是原子等微观系统。
太极图也体现了辩证法的三个基本规律，对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律。如果立体地看，太极图同时反映了事物的变化发展是波浪式前进、螺旋式上升的过程。
“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”南怀瑾老先生说：“这个宇宙就是一本《易经》。”“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”《易经》和辩证法有所不同：辩证法只是形而上者,而《易经》却是形而上和形而下的有机统一。借用个譬喻,《易经》描述的是“复数世界”——形而上的“虚数世界”和形而下的“实数世界”，是道和器唯心和唯物、物质和精神的对立统一……
“一阴一阳之谓道……百姓日用而不知”，这个需要用心体会、感悟。举个身边的例子：东方人吃饭用的筷子，两根筷子，一动一静，一阴一阳；西方人用的刀叉，也是一动一静，一阴一阳。但是二者也有区别：筷子简易，一手把握，把饭菜一下子都夹起来，反映的是中国人的整体观、系统观；刀叉相对复杂，左右分立，把食物切成一块块的，反映了西方人的心物对立、偏重分析、实证的思维方法。
这个小差别，造成的结果大不相同，中医和西医就是很好的体现。中医讲究整体观辨证论治，把人当作一个有机整体来看待，形神合一、天人合一，而且具体人体具体分析；同时中医亦要“知几”，“几者，动之微”，“上医治未病”。西医则是把人象面包一样切成一片片、一块块——组织、器官、细胞、直至分子原子，运用各种仪器和方法进行分析检验，同时切断了人体形神的联系，也切断了人与自然的关系，而且是在疾病由“证”状发展到“症”状之后才进行治疗。
这里只是举例说明阴阳之道，或有偏颇之处。在西方，黑格尔和马列将辩证法发挥到极至，可以说达到了理性的顶点。但是他们没能超越理性，没能超越语言、逻辑、思维，更不要说其他的自然科学、医学等学者了。
中医的根本和核心是阴阳平衡《黄帝内经》开篇就讲“提挈天地,把握阴阳”。“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”这与《易经》是一致的，易医同源，而从发展脉络上讲应该是易为医之源。阴阳平衡之道是“不易”的，无论过去、现在和未来，无论东南西北，以不变应万变，万变不离其宗，这就是中医的生命力所在。
“会易者不占”，只要“法于阴阳，和于术数”，则自然阴阳平衡，身心健康，诸事如意，以至于达到孔子的“从心所欲不逾矩”和老子的“无为而无不为”。
一点管见，可道者已非常道了。大道至简，不可道、不可思议之道，想要说清楚，真是至难，说出来的似乎就不是那么回事儿了。想起一个笑话，有个穷酸秀才搜肠刮肚地做文章，半天没有写出来，他媳妇就说他，你写文章怎么比我生孩子还难，秀才说：你生产时肚中还有孩子,我肚中却是空空如也。轻松一下,还是以两位老先生的话结尾：
子曰：“一阴一阳之谓道。”
庄子曰：“《易》以道阴阳。”
