前面讲到易经的全息概念和主要内容。今天接着和大家一起思考学易经的整体思路。
我们学习，可以归纳从两个方向：一是由细节入本体，二是由本体到细节。
通常，特别是对孩子的教育，是从说话、认字开始，再逐步深入到对孩子讲道理，教他们自己思考事物的理。这属于第一种，也是最常用的一种。也是过程缓慢的一种。
第二种，由本体直接切入。从一开始就学习宇宙万物的通性，再从对这个通性的理解和掌握，分析具体的问题，处理具体的事情。这个方法看似直接，却少有人可以做到。六祖慧能的顿悟属于这种。当然慧能只是少数。
虽然我们不可能像慧能那样顿悟，稍微学习就能想明白宇宙万物的共性，但是从易经的思维，作为我们有一定文化基础的成年人，可以尝试从学习和思考这个共性出发，再逐步分析具体的个性和特性。
现在就跟大家分享易经告诉我们的第二种学习和思维模式。
老子说：道生一，一生二，二生三，三生万物。
易经告诉我们的是：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦相重得六十四卦，每卦六爻得三百八四爻，每一爻可以分析出错综复杂的八种不同分析的条件，就存在3072种分析状态，再结合时间和空间，得出无穷无尽的变化。
我们可能面对的，只是这些变化的其中之一。
这些是老人家总结发现的事物发生发展和变化的过程。
我们现在多数人都在追这样无穷无尽的变化，舍本逐末。
我们现在学习传统文化，就是要慢慢改变这种事倍功半的方式，寻追和发现并掌握更简单又通用的方法和道理，以求事半功倍。
如果做到了，孔子的随心所欲不逾矩，老子的自在和逍遥，我们也可以拥有。
回到易经，无极就是一个什么都没有状态，就是老子的无事状态，也是我们想要的舒服和自在的状态，也就是《中庸》里讲的喜怒哀乐之未发的状态，也是《大学》里讲的天下太平。
宇宙万物瞬息万变，但是我们的“心”可以回到无极的状态。儒释道追求的都是这样的状态。
这是从一个点向内回溯的结果。
把所有的回溯联系到一起，跳出单个的现象，会发现所有的无穷变化，都是平衡的，本来就是一个无极的状态。
易经，就是帮助我们把无穷的变化缩小，由千变万化简化到六十四卦，由六十四卦归纳到八卦所代表的八种特性，以及它们之间的相互关联，这八种特性又是从四种更基本的状态变化来的，而这些变化发生的根本原因，是因为存在阴阳的两种基本分别，有分别是因为太极动了，去分别是才会有分别，如果不去分别，时时处于无极的状态如如不动，也就没有后面的所有变化了。
而这种状态，是每个人者可以达到的一种状态。
如如不动，讲的是精神，是智慧，是思维，是境界。
生活中，该做什么就做什么。人法地，地法天，天法道，道法自然。儒家的一整套学说也和八卦一样，只是为了帮助我们对一些我们看似不同的人和事作概念上的区分，本质上并没有高下的分别。
这是对无极的一个整体认识。
《虔程风月》
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