最有格调的心学微刊
陈富国
(江西农业大学，江西南昌，330045)
孔子四十而不惑，孟子四十能不动心。《公孙丑上》中载：公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？”孟子曰：“否。我四十不动心。”曰：“不动心有道乎？”曰：“有”。那就是养“浩然之气”。
孟子传为鲁国姬姓贵族后裔，生卒年月无法确定，司马迁在《史记·孟子荀卿列传》中云：“孟轲，邹人也，受业于子思之门人”，后世尊其为“亚圣”，常被后人与孔子一道被称为“孔孟”。孟子曾游历于齐、梁等国，提倡仁政，但没有得到实行，不得已退而讲学。《孟子》一书作者问题也一直有争论，《史记》说孟子有著述七篇传世，《汉书·艺文志》说有十一篇，东汉末赵岐认为孟子的《性善辩》、《文说》、《孝经》和《为政》等四篇外书，内容与内篇不合，是后人所作。笔者认为全书虽非孟子手笔，但为为孟子言行无疑。现今通行本共有七篇十四卷（即《梁惠王》上、下；《公孙丑》上、下；《滕文公》上、下；《离娄》上、下；《万章》上、下；《告子》上、下；《尽心》上、下），南宋朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”，可见其地位。
孟子性命之学的核心在于养“浩然之气”，那孟子的浩然之气有什么特征？孟子如何养“浩然之气”而“万物皆备于我矣”、“乐莫大焉”的呢？
《孟子》卷三《公孙丑上》中载：
（公孙丑）问曰：“敢问夫子恶乎长？曰：我知言，我善养吾浩然之气”；“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”
从上可见，孟子所说的“浩然之气”有两个特征：“至大”、“至刚”和“集义所生”。
浩然之气是什么，没有实践，没有去“养”，没有达到孟子的境界，孟子虽说出它的特征是“至大”、“至刚”，我们也只能是雾里看花，不明就里。唯一体知它的途径就是通过“养”的实践功夫，正所谓“如人饮水，冷暖自知”。孟子说“我知言，我善养吾浩然之气”，可见“知言”是其养浩然之气的前提。何谓知言？朱熹《朱子语类》卷五十二《孟子二》中说：
知言，知理也。知言，然后能养气。……知言养气，虽是两事，其实相关，正如致知、格物、正心、诚意之类。若知言，便见得是非邪正。义理昭然，则浩然之气自生。
问：“养气要做工夫，知言似无工夫得做？”曰：“岂不做工夫！知言便是穷理。不先穷理见得是非，如何养得气。须是道理一一审处得是，其气方充大。”
“浩然之气”是“集义所生”，那孟子的“义”是何含义呢。宋朱熹《四书集注》中说：“集义，犹言积善，盖欲事事皆合於义也。”；明王阳明《传习录》卷上：“澄问：'有人夜怕鬼者，奈何？’先生曰：'只是平日不能集义，而心有所慊，故怕。若素行合乎神明，何怕之有！’”。可见，“义”就是道义，就是依道而行，正大光明，从而“仰不愧于天，俯不怍于人”，这样才能至大至刚。
如何才能正大光明，其要在不失赤子之心。
孟子卷八《离娄下》载：“孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也”；卷十三《尽心上》载：“孟子曰：尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不二，修身以俟之，所以立命也”。
孟子认为尽心知性则知天，贵在于至诚。
《孟子·离娄上》孟子曰：“诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故，诚者天之道也：思诚者人之道也。”什么是诚，孔子在《论语·阳货》曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”，朱熹的得意弟子陈淳说，“天道流行，自古至今，无一丝之妄”，这生生不已，实实在在就是诚。老子说：“大道废，有仁义”，“人法地、地法天、天法道、道法自然”，《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道”，可见，人道之诚来源于天道，就在于效法自然，明乎善就在于真，真诚就在于自然而然，只有这样才能达到如庄子所说的“天地万物与我为一”。孟子在《尽心上》曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”，故《中庸》曰：“唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”；“诚者，物之终始；不诚，无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也”；《大学》说：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修”。
如何才能至诚，孟子《尽心下》说：“养心莫善于寡欲”。只有寡欲，才能“至诚”，才能达到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，才可以与天地参。老子《道德经》十六章中说：“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”可见，心不逐物、不随物转，反身而诚，自然而然，就能正大光明，刚正不阿，就可养浩然之气，就可以赞天地之化育。
寡欲养心，其途径在于养气以制欲。
寡欲说来容易行来难，在心性上做功夫，上等根器可以，一般人没有不落于口头禅的，刚才才说要看得开，呆会又酒色财气样样放不下，真可以说是“才下眉头，却上心头”了，因此先贤又特别强调养气来制欲。
孔子说“穷理尽性以至于命”，性可以立命，命也可以立性。但《坛经》云：“法即一种，见有迟疾。见迟即渐，见疾即顿。法无顿渐，人有利钝。”普通学人，不如以命立性来得实在。以命立性就在于养气制欲。元吉先生在《乐育堂语录》中说：“昔孟子言养心在于寡欲，而独《牛山》与《动心》章，一由平旦以存夜气，一由集义以生浩气，亦何重夫气而略于心哉？盖以心乃气之灵，气为心之辅，人能气不动，则神自宁，神一宁，则心自泰，所以不曰养心，而曰养气，良以此也。是养气不诚养心之要诀欤？倘不于气养之深深，而徒于心求之切切，无惑乎终日言养心，而不得其心之宁者多矣。请观之鱼，心犹鱼也，气犹水也，鱼得水则安，心得气则养，一定理也。诸子从学有年，亦知养气之道乎？吾言收摄黄庭，温养煅炼，即养气之工也。尔生亦曾知之否耶？”
养气之要，在于勿忘、勿助，《公孙丑上》中说：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”；贵在勇猛精进，卷十二《告子下》中说“流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。”若三天打鱼，二天晒网，好道者千万，成道者必然难见一、二。
如何养气，下手之处在于调息。
三丰真人在《道言浅近》说：“调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。”；“调息者，调度阴跷之息与吾心中之气相会于气穴也。”“心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息。神息相依，守其清静自然，曰勿忘。顺其清静自然，曰勿助。”元吉先生在《乐育堂语录》中说：“学人欲归根复命，唯将此心放下，轻轻微微，以听气息之往来。若气太粗浮，则神亦耗散，而不得返还本窍，为我身之主宰。若听其气息似有似无，则凡息将停，胎息将现，而本心亦可得而见矣。古人谓“心易走作，以气纯之”是矣。苟不知听息以收心翕气，则神难凝，息难调，而心息亦终难相依。此听息一法，正凝神调息之妙诀也。果能以神入气，炼息归神，则清气自升，浊气自降，而一身天地自然清宁。到得天清地宁之候，瞥见清空一气自回环于一身上下内外之间，而非第胎息发现已也。”故《大学》说：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。
元吉先生又说：“若古来忠臣孝子殉节死难，只知道义所在，而道义之外毫不计焉。虽曰道义充实，其实道义皆虚也。所以实此道义者，气为之耳。若非涵养功深，安有浩然之气凌霄、丹心贯日，如岳武穆、文文山、金正声等烈士乎哉？非不畏死也，只是见得理明，养得气足，所以视生死为一致也。”
儒家强调修身之要在正心。《大学》中指出：“所谓修身在正其心者，心有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”但正心光从心性上下功夫要上等根器，道家强调性命双修，尤其注重养气以制欲。如何养气呢，养气下手在调息。要调好息，身体姿势非常重要，姑且名之为正形。儒、释、道三家均强调正形，正形既是小法，亦可以说是大道。儒家正形强调正襟危坐，即端容正坐；佛门禅定，大多采用七支坐法，又简称跏趺坐，俗称盘足坐法；道家只曰静坐。佛门禅宗参禅打坐均用七支坐法，所谓七支坐法，就是指肢体的七种要点：双足伽趺、脊梁直竖、头正、肩松，手圜结、目微张、舌抵上腭。七支坐法的重点在头悬脊直肩松，其要点亦是儒道坐法的要点，强调上体要自然正直，不前俯后仰，百会穴与会阴穴成垂直一线，但务必放松自然，须知松则气顺，经脉舒畅；僵则气滞，有碍气血流通。学人牢记，形不正则气不通，气不通则神不宁，行、坐、住、卧莫若是，此话真实不假。
最后，抄录一段文天祥《正气歌》结束本文：“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”文天祥得异人传授大光明法，业已勘破生死，故能一身正气，视死如归。其正气岂异于孟子集义所生的浩然之气乎！
作者简介：陈富国（1973—），男，江西丰城人，哲学博士，主要从事传统文化与德育研究。
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