【原文】
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足，有不信焉。悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。
【讲解】
《道德经》第十七章，老子把中华道统最大的特色说出来，叫作道政合一。就是主政者、从政者，他都按照道来施政，这在其他的国家，我们还没有看过。
老子说：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。我们可以看到，老子把君王分成四个等级，最高的等级叫作太上。太上指的是最上等的政治，它是道政合一。这样大家才知道，为什么我们后来尊称老子为太上老君，就是因为老君是修道的人，在众多的修道人当中，我们认为，而不是老子自己认为，最高等级的就是老子，所以我们尊称他为太上老君。
“太上，不知有之”，老百姓隐隐约约感觉到，好像有人在治理这个国家，可是大家不知道这个人是谁。为什么？比如，我们看鱼在水里面，水跟它的关系是很自然的。水没有说这个鱼怎么老在自己这里搅和，鱼也没有感觉到水在供应给它最好的东西。两者似乎都没有什么特别的感觉，相忘于无为，各遂其性，各做各的事，各过各的生活，各安其位，各得其乐。
“其次，亲而誉之”，次一等的，彼此之间互相亲近，互相赞美。这就是儒家所讲的礼乐安民，修己安百姓。所以，儒家的最高等级对老子来说，那是次一等的。道家主张我不给你压力，你也不要给我压力；我不必感谢你，你也不必感谢我；我们各人走各人的道，但是彼此都在同一个道上。大家可以从这里去领会一下。
“其次，畏之”，似乎有点法家的感觉。当然了，老子当时还没有很明显的法家意识，只是隐隐约约有那种主张。我们今天把法治看得很高明，实际上是很惭愧的事情。大家很害怕违法，而一旦违法，政府就认为是你不对，就要惩罚你。这并不是一种很理想的政治。包括儒家所主张的礼治，都有不足的地方。所以，我们今天讲法治，是不是应该把礼治，也一并看看。我们一天到晚在讲法治，那根本是西方人的观念。西方人不知道什么叫礼治，不知道什么叫道政合一，他们就认为法是最高的等级，这是他们的事情。
“其次，侮之”。为什么会这样呢？因为政府越禁止，社会就越紊乱；老百姓越反抗，政府施压就越强；最后人民不怕死，就开始来抗议，然后集会游行，对政府给以更大的压力。现在大家打开电视机都可以看到，几乎西方的国家都是这样的。政府骂老百姓，老百姓骂政府，彼此就像孔子所讲的“君不君，臣不臣”。大家看看现在西方的政府，总统看上去了不起，却整天挨骂，简直被骂得不成样子，这成何体统！可是我们总觉得西方是对的，好像我们也应该那么开放、自由。其实，冷静想一想，那完全是刁民，是暴民政治，是非常可怕的。
老子为什么说会越来越差呢？主要就是：信不足焉，有不信焉。君王不讲诚信，不以诚信来修己待人，老百姓就不相信君王。在我们的历史上，这种事情并不少见，幸好每次都能及时还本归原，调整过来。
讲到这里，老子接着告诉我们，看到这些事实应该怎样做，就是：悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。这是很有意思的一种景象。“悠”，说的是很悠闲，很悠长，不会三天两头就乱了。这也是老子一再说的要处无为之事，要行不言之教。所以“悠兮”，我们可以把它跟“处无为之事”连在一起想；“贵言”，可以把它跟“行不言之教”合在一起想。其实，“言”这个字在《道德经》里面，多半是负面的。
老子要我们把脸上能够关闭的器官，尽量关闭起来。比如，眼睛能够闭起来，就不要乱看；嘴巴能够闭起来，就不要说话。鼻子不能闭，否则人就没气了；耳朵也不能闭，因为要听四方八面所有的声音，然后才知道该怎么样去处理这些事情。“贵言”，“贵”，是重视的意思。若真的很重视自己的话，就不能多说。所以，贵言就是不要多说话。
言多必失，祸从口出，这一点儿也不假。但不是说我们闭了眼睛，闭了嘴巴，什么都不做，就叫无为。因为老子要求我们要功成事遂。意思是说，我们要在默默当中，完成天下太平这样的大事，使得人民都能够安居乐业。但是最了不起的是最后这句话：百姓皆谓我自然。百姓都说我自然，一切一切都是自自然然的。百姓不知道这是君王所赐，也不必感恩。这样各位才知道，为什么我们没有宗教？因为宗教是要人感恩的，要人害怕上帝，要人感恩上帝，连吃一餐饭都要感谢上帝的恩赐，这是中国人很难做到的。
《道德经》一共出现过五次“自然”，这是第一次。其实老子所讲的道，完全表现在自然。
老子所讲的自然，有三个主要的内容。一个就是天然。天然是什么，是物理的自然，春夏秋冬，四季交替，自然。第二个，人性的自然叫天性。人的天性，人的本性，人的自性，食色性也。也是人的自性。人与生俱来的本性，要自然地去发展，不能压抑，所以思想家没有一个人叫我们禁欲。没有。要自然发展，自然生，自然死，自然活。第三个，合乎自然规律的、人为的种种措施，都叫自然。所以“无为”，就是没有违反自然的规律。
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