在中世纪早期的西方，根据罗马法改编的赞助是确定自由民法律地位的基本类别。
在许多情况下，它涉及一套基本的义务，在越来越多的情况下，赞助人变成了一个教会机构，因为奴隶和被释放的人经常被送到教堂和修道院。
由于教会机构将其对被释放者的赞助权视为不可剥夺的教会财产的一部分，赞助关系成为永久的和可继承的。
在东法兰克（莱茵兰及其他地区），这把教会自由民转变为宗教定义的社会群体，具有潜在的不同目标、宗教任务和组织结构，以及共同的自由概念。
从加洛林时期开始，自愿进入这种状态甚至变得有吸引力。
由于其潜在的社会宗教关系网络，当被视为“寺庙社会”的一个要素时，对教会自由民和其他人民的赞助可以有更好地理解。
作者认为：“教会财产”是一个相当抽象的类别，适合用所有格术语来构建教会历史，从古代晚期到现代早期。
在此期间，教堂和修道院不仅拥有大教堂、洗礼堂、医院、孤儿院、图书馆和学校，而且从四世纪开始还获得了大量土地，并拥有无数的家属，对他们的教会领主负有不同的义务。
不可否认，法国大革命对植根于教会土地所有权的数百年历史的多种依附制度刮起了一把斧头。
然而，当从更广泛的角度构建教会财产时，包括其获得的逻辑及其作为更广泛的社会互动和交换的一部分的功能，人们对忽视宗教含义的方法感到越来越不舒服。
因此，“圣殿社会”在多大程度上是一个有用的范式，可以更好地理解涉及教会财产的宗教动机的社会实践。
通过借鉴“寺庙社会”基本特征的定义，一开始可以提出四点意见。
第一：如果“圣殿社团”的仪式表达了统治神灵作为主权者的概念，这提醒我们，教会财产的不可剥夺性通过定义人类无法企及的终极原则，概括了典型的中世纪“主权”概念，圣徒和他们的邪教在地球上代表了这个想法。
第二：如果在“圣殿社会”中，至高无上的神灵处于构成再分配过程的道德和经济交易的中心，这可能会使我们想到在教会卡托里和礼仪中如此明显的各种各样的交易。
第三：如果寺庙捐赠为个人和团体参与这些再分配过程并分享其利益提供了组织框架，那么中世纪早期就会成为一个重新创建许多集体的时代家庭组织他们的纪念馆，行会和神职人员社区，他们组织和执行连接他们的仪式和网络。
第四：如果这个过程产生的冲突由一个外部机构解决，其任务是“保护”圣殿，人们可以确定神圣合法的统治者不断努力使这样一个“系统”发挥作用是通过发布一般法律，给予豁免权，并启动司法和行政行动。
作为共同基本宗教信仰宏观世界的世俗中心，基督教教堂和修道院塑造了关于社会宗教互动的更广泛话语，而且也是不同区域和地方层面的有核微观世界。
伊恩·伍德（Ian Wood）和保罗·福尔阿克（Paul Fouracre）追溯了涉及教会机构的互动的宗教嵌入性，描绘了中世纪早期的“精神”和“道德”经济。
超越传统的纪念实践观，迈克尔·博尔戈特（Michael Borgolte）已经证明，出于宗教动机的捐赠和基金会，在规模，维度和功能上各不相同，构成了莫斯意义上的动态“phénomène社会总量”。
除了捐赠者、僧侣和神职人员外，他们还涉及许多被送给宗教机构的男女，因此成为“教会财产”。
这些“人类禀赋”在法律和社会地位上差异很大，例如奴隶、殖民地、领主、自由民等。
此外，它们的职能千差万别，从农业和手工生产到多样化支付，到积极参与宗教活动，如纪念活动，出于宗教考虑，捐赠者经常将奴隶交给宗教机构。
作为他们灵魂的赎金，他们希望其中一些人纵，并在“圣殿”中扮演自由民的特殊角色。
通过一些手段，属于教堂和修道院的自由民将被解决，以揭示与早期中世纪教会的社会和宗教互动形式。
在六世纪和十一世纪初之间，教会自由民的手稿和地位发生了变化，这不仅是进化过程的结果，在地方层面上改变了晚期罗马模式，而且还受到教会和皇家立法的框架。
铭文为古罗马出于宗教动机的手稿提供了第一个证明。
奴隶主，其中包括许多以前的奴隶，为自己和家人建造了陵墓，并允许自由民进入这些空间，他们希望自由人进行祭祀，并用灯光和香火保持他们的记忆。
如果他们没有自己的孩子，或者认为他们的奴隶在这方面更可靠，这些奴隶需要事先进行手稿，以便能够永远保存马努米特的记忆，此外，一位已故奴隶主的集体为纪念他做出了牺牲。
虽然从早期开始，基督教作家就鼓励他们的共同信徒将奴隶作为虔诚的行为，一旦基督教在罗马帝国内合法化，就没有立即发生根本性的变化。
第一位基督教皇帝君士坦丁允许在教堂进行宗教仪式，教会的手稿，清楚地表明，这是异教和基督教记忆观念中共有的做法。
一些历史学家将君士坦丁的法律解释为旨在将行政职能“外包”给教会。
但是，基督教对罪的不同概念和通过虔诚的行为来赦免罪，以及对来世的具体观念，将对出于宗教动机的手稿产生重大的长期影响，尤其是在数量上。
因此，在561年之后不久举行的高卢主教会议的教规中提到了奴隶。
“根据他们的服务质量，他们被归因于死者的坟墓”，根据死者的遗嘱，他们应该由牧师的继承人或教会来捍卫。
在后一种情况下，自由民及其后代应该在各方面获得法律保护，并为他们辩护，并向教会支付报酬。
这个教会不仅安排了自由民的辩护，而且还注意他们和他们的后代履行他们的纪念职能，据信，这不是一个不自由的人所恰当地管理。
马库夫的处方集编纂于七世纪后期，包含几个手稿模板，其中一个用于根据罗马法起草遗嘱，这是指各种书面处置，根据这些处置，奴隶可以纵以换取灵魂的赎金。
从此以后，作为自由人，以及他们的后代，他们不仅必须履行在马努米特的坟墓前提供“付款和照明费”的义务，而且还必须服从他的继承人。
在他616年的遗嘱中，勒芒的伯特伦主教将他的财产捐给了几个教会机构，包括勒芒主教教堂，但特别是他自己的基金会，圣彼得和保罗修道院教堂，他希望在那里被埋葬并保持他的记忆。
他将这笔遗产与穷人的施舍基金会相结合，伯特伦用他们的妻子和孩子管理了十一个奴隶，同样希望更多的罗马和野蛮人出生的仆人以及他们的特质和conlaboratus受到教会的赞助保护。
他们都将在伯特伦下葬周年纪念日聚集在那里，以他的名义在祭坛前献上他们的付款，每个人都要奉上帝的名履行各自的服务（牧师）。
此外，他们还要为住持举行的年度晚宴提供支持，以纪念马努米特，住持在永恒诅咒的威胁下，负责纪念伯特伦，庆祝他的废黜并点燃他的坟墓。
在他739年的遗嘱中，帕特里修斯普罗旺斯的阿博“捐赠”了大量的自由民，其中许多人他提到了他们的名字，到他几年前在诺瓦莱萨建立的圣彼得修道院。
一些自由人与servi，mancipia，coloni和其他附属于个别财产一起被提及，其中一些人认为是有益的（受益的）子名义自由主义者。
鉴于自由民的数量和贵族对他们的突出地位，在诺瓦莱萨找到某种关于被释放者地位的一般法规也就不足为奇了。
该法规强调所有自由人都有义务服从他的继承人，他们的新赞助人圣彼得，并从此向修道院支付他们以前合法支付给阿博的父母和他的会费。
万一自由主义者不忘恩负义地反抗他的继承人，修道院的代理人应该强迫他们。
如果他们忘恩负义地拒绝支付赎罪金或试图摆脱他们的赞助人，法官将强迫他们“根据”关于忘恩负义和肮脏的自由民的法律“中包含的内容。
这个法律几乎可以肯定是君士坦丁的法律，允许赞助人将一个忘恩负义的自由人送回奴役。
虽然自由民经常被期望在礼仪记忆的背景下照顾灯具和蜡，但对于保罗·福尔英亩的皇家豁免宪章来说，授予教会受益人财政收入以提供油和蜡来照亮他们的教堂，这是在“从财政经济向道德经济过渡”的更广泛背景下。
在许多地方，被称为luminarii的教会家属团体通过提供油或蜡的“人头税”来分享这一点，以便教会机构可以保持永恒的光和特殊的照明用于纪念目的。
教会对照明材料的实际需求经常导致他们安排自由民用蜡或油支付，但也在不稳定的赠款和其他交易之后支付。
那些有义务用蜡支付会费的人可以象征性地受到赞赏，因为它强调他们依赖的宗教性质，防止他们的付款与普通税收、租金等混淆。
由于“在祭坛上放一盏灯，使献祭的身体尽可能接近上帝”，这种做法也概括了一个更普遍的想法：“保持火焰燃烧是维护教会和保护其财产的隐喻。
因此，这种“基于光的”逻辑的发展，其特有的宗教、经济、社会和法律含义的融合，可以被视为一种典型的“中世纪”现象，更何况它涉及群体和身份形成的过程。
在后罗马王国，传统上由亲戚、自由民和朋友履行的崇拜死者的职责被大规模转移到教堂和修道院，作为专门执行此类任务的机构。
例如，阿博的自由民并没有被明确期望为他的纪念馆做出积极贡献，而他很可能已经将这一职能转移到了他创立的“寺庙”上。
在这种情况下，自由民应该每年支付一笔款项来纪念他们的手淫者，而实际的纪念活动则由修道院专家执，在其他情况下，自由民所需的现金付款可用于慈善捐赠。
如果在牧师的纪念日或圣人的节日付款，则可能会有所不同。
出处：
中世纪早期西欧文化认同的形成——关于西方文明起源问题的再思考 康凯
断裂,还是连续:中世纪早期文明与罗马文明之关系研究的新动向. 侯树栋
欧洲中世纪早期史研究学术研讨会综述. 张楠
论修道院成为西欧中世纪早期文化中心的原因. 冯亚,苏振兴
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