有学者来请教佛陀：“万物都是恒常不变的吗？”
佛陀沉默不答。
又问：“那万物都不是恒常不变的吗？”
佛陀依然沉默不语。
学者仍然不甘心，继续问道：“佛陀，你是具有无上智慧的觉悟者，你一定知道答案的，可为什么不回答我的问题？”
这时佛陀开口了：“你的问题，根本就不是问题，皆为戏论，叫我如何回答你呢？”
按照通常的逻辑，诸法不是恒常就是无常，两者之中总有一个是对的，这就叫“二元对立”。在“二元对立”的世界观下，万物皆可被“定义”。比如：
“有与无、好与坏、生与死、美与丑、善与恶、贫穷与富贵、苦恼与快乐......”
不论是事物的存在或对事物的感受，人都可以给予一个定义，这样或那样的描述。
也可以说：“二元对立”其实是人心中世界的展示，并不是客观存在的那个真实世界。因为人无法避免这种主动认知世界的方式，使得人与事物的本来面目之间总是不能“直达”。
人类创造的各种“概念”，把人与事物的本来面貌隔开了。就犹如总是带着这一副“有色眼镜”在认识世界，终究是不得真相的，除非摘下这副眼镜，抛弃各种概念与“二元对立”。
“二元对立”是凡人的世界；佛的世界没有“概念”，只有眼前事物的真实展现。“没有概念”和“没有”是不能等同的。实相无所谓“有”，也无所谓“没有”。
因此，佛陀对于“常与无常”、“有限与无限”等形而上的问题或者说“超越现象的本质问题”，从来都不回答。在佛陀看来，思考或辩论形而上的问题与认识当下、解脱苦恼毫无意义。
所有思想问题，都是脱离当前事物实际面目而展开的心意识的思辨，对于事物的认识“千人千面”，如何能有标准的答案？
其实诸法毫不保留的把本来面貌真实的展现在眼前，但人在看待任何事物时，总要投影上自己的这样或那样的概念。殊不知正是这些概念，把你隔离在真相之外了。
佛陀对这类形而上的问题不作答，选择沉默不语，其实正是在回答：
“不要执于各种人为的概念与理性的思辨，以旁观者的角度客观看待眼前之物，不夹杂任何私欲与成见，才能感受到世界的真实。”
所以，佛陀把这些“没有标准答案的思辨”称之为“戏论”，也就是“不存在的问题”。
其实人们对过去的执着与牵挂，亦或对未来的忧虑与憧憬，乃至任何脱离“此刻此处”的心识问题都是“不存在”的，都是自己的妄见而已。
自打有了“我”的概念之后，人就活在各种“戏论”中。“我”，是人生“戏论”的开始，也是一切苦恼的始作俑者。从此，身边的一切都打上了各种“烙印”，而人们却很认为这些打上“烙印”的就是真实。
其实，这些“烙印”就像水一样，而我们就是沉浸在水中的鱼，被各种“戏论”造就的幻象包围着而不自知。
“的确，鱼怎么会知道水的存在呢？除非有离开水的那一 天，才能看清水的本来面目。”
“活在自己的意识世界中”，这就是一切人生苦恼的源头，即：无明。而佛陀教导的修行之法就是指引大家：从心意识的世界中回归到此刻此处的真实。冲破无明，就像鱼离开了水。
当你的心就住在“此时此刻”的现实中，则无暇顾及“过去与未来”，也忘记了感受“各种感受”，自然就无没有“这样”或“那样”的得到与失去，则解脱一切苦恼。
在佛陀的眼中，离开此刻此处的一切都是虚幻不实的，并不是不存在，也不是存在，而是超越了“存在”与“不存在”的所有人的意识、概念。
佛说“世事无常”，只是从相对的角度而言；从绝 对上来说，诸法无生无灭。“生灭”只是人造的诸多概念中的一个而已。
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