转自汉服吧
汉服有明确的右衽制度，这点异于其他民族。有人甚至以右衽作为区分胡汉的标志。至于华夏族为什么有右衽的制度呢，曾经有人提出的观点是因为右衽适合农耕，而胡服左衽则适应于骑射。实际上我懂骑射的朋友告知，左衽在骑射上并不会对右衽有多大的优势。而且,据资料显示， 交领的服饰遍及东亚各民族，但仔细考察就能发现，自古以来，其他民族都是左衽右衽混杂，并没有明确衽的概念。
下图：宣化辽墓备茶图（局部） 两童子一着左衽，一着右衽
撇开游牧民族不谈，很多南方的渔猎民族，农耕民族也是左右衽混杂。唯独汉服，自古以文字形式确定了右衽的体制，我的猜想应该与骑射关系不大，而是源于华夏早古文明里的方位崇拜。这是源自我们的农耕文化信仰，而其它民族没有这个信仰，所以不分左右也就很好理解了。
下图：1987年在河南濮阳西水坡村发现的仰韶文化晚期墓葬。墓主左侧（西）有以贝壳摆砌之虎形图案，右侧（东）亦有贝壳摆砌的龙形图案，都是背靠墓主头朝下。（注意这是从墓主的角度看的，若从照片的角度看，龙在左边，虎在右边，按这样的方位，则墓主的头朝南，脚朝北，则龙虎的头都向北。若按南阳北阴的方位之说，由此可见，或许早在父系氏族社会已经开始有方位崇拜了）
我们现在的地理方位是：上北下南左西右东
北
西 东
南
但是古代是反的：上南下北左东右西
南
东 西
北
为什么呢，其实大家都知道，南方是主火的,或者可以说，南方是阳气聚集的地方，而北方是阴气聚集的地方。那么，当一个人坐北朝南的时候，她的东方就是在左边了。
东边为啥会被赋予“阳”的概念呢，因为我们都知道，以天顶为分界线，东边是太阳上升，这个世界阳气上升的一个过程，而西方则是相反。所以东西而言，东边是阳而西边是阴，在上南下北的概念里，东在左边。
所以才会有左阳右阴的概念吧
最明显的例子就是汉字——明
而且我联想到了甲骨文里的“好”字。我的一个朋友跟我说，她在殷墟看到了妇好的甲骨文体，是一个女子跪坐在一个男子的右边，男在左女在右。
我也怀疑这也是男左女右的来源。
早在神话时代，盘古自混沌开辟了世界，之后他的身体化为世间万物，他的左眼化为了太阳，右眼化为了月亮。而一直被认为是华夏族的祖先，伏羲被当作日神的化身，女娲被当作月神的化身。这大概就是左对应阳，右对应阴的由来。出于对祖先的崇拜，以及道家思想的传播，所以汉服的交襟是右衽，这是从穿衣者的角度看，正是左襟压住右襟，也即阳气大过阴气，是为生人，反之，是死人。所以左衽也被当作丧服，敛服，在华夏文化中是不吉利的。
据考，从父系氏族公社时期中国就已经存在了方位崇拜，但是直到商代的治国之道《洪范》（收录于《尚书》）都没有提到关于衽的左右问题。且从出土的文物来看，商代和早期的周代很多情况下都有左衽的玉人。所以推断这段时间，右衽并没有因为方位崇拜而被纳入服装体系。至于什么时候右衽被确立，是个值得推敲的事情。
理论上来讲，提到衽的问题最早应是周公旦时期（周成王时期）《礼记·丧服大记》"小敛大敛，祭服不倒，皆左衽，结绞不纽。"
（疏曰：皆左衽，大敛小敛同，故云皆也。衽，衣襟也。生乡右手解抽带，便也。死则襟向左，示不复解也。生时带并为屈纽，使易抽解，若死则无复解义，故绞束毕结之不为纽也。）
但是有一点要注意，《礼记》成书于两汉时期，包括周代的很多典籍，比如《周礼》等先秦书籍其可信度也不高。
现在有明确文献可证的，关于左右衽问题的提出，最早是在春秋时期，也就是《论语·宪问》里著名的一句：微管仲，吾将披发左衽矣。
因为先秦时代的很多文献典籍都以为焚书坑儒被销毁，右衽最早起源于何时，何时普及现在已经无法确切的知道了，但是可以肯定，当中华文化处于鸿蒙阶段的春秋时期，一向以恢复周礼为已任的儒家是推崇右衽的。由此可推测，华夏至晚在春秋时期，方位信仰已经完全融入到了服饰体系中。
此后，就是历朝历代都有自己的方位崇拜，
比如秦、汉时，我国以「右」为尊，比如皇亲贵族称为「右戚」，世家大族称「右族」或「右姓」。 同样，右尊左卑也表现在建筑住宅上，豪门世家必居市区之右，平民百姓则居市区之左。如《史记?陈涉世家》说：「二世元年七月，发闾左适戍渔阳九百人，屯大泽乡。」这里的「闾左」指的就是居住於里门左侧的平民。
又比如，从东汉至隋唐、两宋，我国又逐渐形成了左尊右卑的制度。这时期，左仆射高於右仆射，左丞相高於右丞相；据说明代也是尊左的，也有说法“男左女右”是由明代传承而来。
但无论大的方位崇拜如何变化，有一点没变的，就是承周，都坚持交领右衽的衣冠制度。
值得一提的是，有两个非汉人统治的朝代是右衽服制的，那就是蒙元和满清。
蒙古人的服饰，按史书上说，是“右衽而方领”，而在蒙元时代的画像和壁画中，蒙古贵族穿交领右衽的形象也大量存在。但在元代的壁画形象中，蒙古女子似乎是左右衽都有的，应是吸收了被征服民族的服饰特征。右衽的穿法应是仅限于蒙古男子。要了解为什么蒙古男子统一穿右衽，就要先了解一下元代相关的服制史。据《元史舆服志》记载：世祖统一天下，近取金、宋，远法汉唐，尚无完整的冠服制度，至英宗时，始定服御，上而天子冕服，腰舆、仪卫、队仗，下而百官祭服、朝服，以及士庶服色，粲然其有章，秩然其有序。这套服制既保留了蒙古服的特点，又较大程度地吸收了汉人传统服制特色。比如朝服，皇帝沿袭了唐宋之制，采用通天冠，绛纱袍；百官则用梁冠，穿青罗官衣，加蔽膝，环绶。梁冠的制度也沿袭宋制，官袍也依汉制分品级。从这里可以看出，元代初期的服制是混乱的，而中后期又大搬汉人的衣冠制度作为典章规范，那么自然也会在有意无意间依从了历代服制所承的周礼“右衽”。至于方领右衽袍是否也受汉制影响，还有待研究，这或许跟他们的民族信仰有关了。
此外，我要简单说说明代左衽的问题。明代揉合了多种风俗因素。在明代的一些传世画作上出现了一些左衽女装。这个左衽有什么含义吗？据说明代出土实物里并不见任何的左衽衣服，而这种左衽女装的出现，几乎都是在容像画上。容像画是后人为父母或祖辈画（或追画）的遗像，一般供奉在家族的祠堂宗庙中，没有署名，也没有介绍。虽然容像画的写实程度是可以相信的，但是作为一种专门的绘画艺术，它必然也会有它的规章法则，比如有些是人活着的时候画的，有些则是根据族谱记载想像出来的，另外各地区的禁忌风俗也大不相同，也 因为现在很少有人是研究容像画出身的，所以要理清这个疑点还需要投入大量的精力去研究。这里暂时搁置，待日后有所发现再作论述。
虽然不能从容像画上得出结论，但就我所掌握的风俗画资料而言，没有看到过左衽衣装的出现。相对而言，我认为风俗画更能体现那个时代的社会风气，民生习俗，涵盖面积也就广一些，更能证明，明制衣冠也是坚持右衽的。
最后，我只有一句话，交领右衽的确是汉服的一个不容忽略的重要特征。
转自文库
“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”3700年前中华民族的先祖黄、尧、舜三帝传下来的大襟右衽交领宽袍大袖博衣大带（秦汉服饰为代表），延续了夏、商、周（春秋战国）、秦、汉、三国两晋、南北朝、隋、唐、五代、宋、蒙元、明，并影响了日本，朝鲜等国。
同时，汉服因为与儒家几千年的道统，礼治思想相融合，这一，右衽又被后世赋予了多种含义。
1、批发左衽，蛮夷说：
自古汉人右衽，蛮夷左衽,这一制度在周代形成，汉唐时期确立，并达到鼎盛时期，同时，随着边外之族大量涌入中原，这一标志也就成了区分汉人和蛮族的一种标志，有利于确立华夏主体民族的正统地位，同时符合礼的思想，客观上巩固，促进了以夷入夏的过程。
2、男左女右，别性说：
在南宋末年至蒙元时期，汉人的统治地位和文化地位受到双重冲击，大量外来游牧民族特点夹杂在这一时期的中原文化中，左，右衽的礼仪，民族区分不再是特殊的族群印记，但蒙元时期，礼教还是有所发展，自古的男尊女卑和以左为尊思想相融合，最终形成了男左女右的形制以区分性别，形成男子右衽女子左衽的特点。但应该注意的是，这一时期比较短，且使用地区多在中原，对江南，边区等地影响有现，不能算是汉服现在形制的正统解释，只能是一种特殊时期的特殊情况。
3、左生右死，阴阳说：
明代，中原王朝在一次兴盛，重新确立礼教，道统，华夏，是新兴王朝文化政治生活的主要内容，衽的左右再次被赋予了礼的含义，同时，可能因为道家，阴阳学说的兴起，这交领右衽一体系被更加系统化和放大了。道家以左为阳以右为阴，右衽表示你的阳气胜过阴气，你是生人.反之，左衽就表示你是故人了。
这也就是寿衣的由来和基本形制。
同时注意，以上三个原因，其实在各个朝代都有不同程度的体现，只是侧重点根据当时现实情况的改变而有所不同。
总之，汉服从初步定制形状开始，就是右衽的了，只是随着民族的发展，进而被赋予了太多的含义。
所谓“衽左蛮夷之，衽右中国也。”所谓的“衽”在古代泛指的东西很多，比如说“衽席”是指床塌，有时候这个词也被用来称呼妇女的下裳，但通常指的乃是衣襟。
《周礼》中就有“再拜稽首以衽受”的记载，《左传》中也有“楚必敛衽以朝”的典故，这里的衽指的就是衣襟，所谓“衽左”就是衣襟向左掩，衽右就是衣襟向右掩。
衣襟向左向右本来是没有任何问题的，问题的根源是在蛮夷，当西周时期的中国人接触到北方的游牧民族的时候，发现这些游牧民族的人的穿着打扮全部是衣襟向左掩，与当时的中国人普遍的衣襟向右掩，形成了鲜明的对比。
于是一个新的意识形态产生了：衣襟向左者夷狄，向右者中国，
所以，孔子说：“微管仲，吾其披发左衽。”这话的意思就是“要是没有管仲，那么今天我就要披着头发，把衣襟向左掩当夷狄去了！”这个意识形态的诞生后，竟然不论战乱还是改朝换代，竟然都没改变过，纵然是满清时代，汉人穿衣服依旧的右掩，民国时候长袍也是如此。
只有新国建立后才用西化衣服彻底消亡了这一习惯。
转自人人
如今大家对古代汉服所形成的的一种共识，就是交领、斜领、圆领的汉服都是“右衽”的。
“右衽”即是右衣襟在内，左衣襟在外所形成的的交叉状，圆领为内交领，左衽即是与右衽相反的一种形态，大家对它的公论是：“左衽”是非汉族人所穿戴；汉族人穿“左衽”也只是用作寿衣。
但是，关于汉服“右衽”的论断，却是又对又错。
因为评判的角度不同，当然所得的结果就不同，下面就为大家简单的列举两种看法。
一、学术之辩。
如果从考据的学术上来评判的话，中国古代确实有“左衽”的存在，并且李朝历代都有实物、文字上的证明。例如：
《说文》就有记载：“袭，左衽袍，从衣，读省声。”
而从汉墓出土的人俑也有“左衽”。
下面这是一幅明代的人物肖像画：
如上简单的介绍，“左衽”确实是存在的，并且也有汉人穿着，所以从考据的学术角度说大家对左衽的公论是不完全正确的，“左衽”是属于汉服体系的。
二、文化之辩。
大家所熟知的关于“左衽”的公论，其实来源于周代的理论（“左衽寿衣”说除外），可是有人就要疑惑了。周代的论证能评判整个汉服存在的历史吗？
当然这就得回归到华夏的文化上来谈，其实中国的汉人王朝在礼制上一直都是以周礼为蓝本的，这也是被称之为华夏的道统所在，所以在一个文化的根基上，历代都是以周礼作为辨华夷的方法，自然“左衽”就不应该划入文化意义上的汉服了。
可是人们穿衣的实际情况并非人人都是遵从礼制来的，每个时代总会有一些在当时属于非主流的人士会穿衣左衽，这也是有文献记载的“谕禁，而民风不止”的事实。
此处为大家例举几段古人是怎么看待“左衽”的记载：
子曰：“微管仲，吾其披发左衽矣”。这段由孔子说的话大致意思是，如果没有管仲，我们都要成为披发垂肩衣襟左开的野蛮人，这是孔子遵从周礼的一种华夷之辩。
宋代周必大《二老堂词话》说：“陈益为奉使金国，属官过滹沱，光武庙，见塑像左衽。”此处很明显记载的意思是“左衽”为金国服装的特点，即为胡服。
在岳苛《呈史》中也说至涟水、泗州，都见到塑像刻像皆做“左衽”，并说：“此致盖金人为之”
从上面简单几个例子可以说明，“左衽”在士人的眼中一直都非汉族人的穿着。
可是少数民族的风俗有时也会影响一部分汉人，下面为大家例举一个被少数民族风俗所影响的“左衽”的例子：
上面这幅图是明代的《宝宁寺水陆画》，图中有一汉人女子（长相）穿着的即是“左衽”。如果大家搞清楚了这个宝宁寺的具体位置，那么出现“左衽”也就不奇怪了。宝宁寺位于右玉县旧城城关镇内东街北侧，该镇北临今日的内蒙古，西晋时，是鲜卑族北都盛乐（今内蒙和林格尔）通往南都平城的必经之路。明代中期，更是蒙古族鞑靶部落兴起地。所以当地受胡风影响也在所难免，尤其这些女子耳朵所戴的耳环，也是典型的蒙古族人的装扮特征。
明朝是推翻了蒙元而建立起的汉人王朝，虽然国家一直下令改服换容，但是因受元代的影响，明朝仍然留了不少的异族风情，如同大帽、曳撒、贴里、耳环等这类元代服饰都可存在于皇家，那民间尚存“左衽”也是情理之中了。
故从文化角度上来说，“左衽”也就不该属于文化意义上的汉服范畴了，而文化意义上的汉服也更应该称为“华夏衣冠”，所谓“华夏”一词的意义，“华”为服章之美，“夏”为礼仪之大（此礼仪主为周礼），单从字面解释，“华夏”的合集就是一种礼仪服章的体现，所以说“左衽”不属于汉服，不如贴切说“左衽”不属于华夏衣冠。就好比“西夏文字”属于汉字体系却不属于汉字一般。
关于“左衽”为汉服寿衣的说法，古籍中也有记载，但是不是周礼，还待确定。如下：
《礼记·丧服大记》有记载：“小敛大敛，祭服不倒，皆左衽，结绞不纽”。
《说文解字》说：“按，凡敛死者，左衽，不纽。”
虽然在一些墓葬的出土实物中并无“左衽”，但在近代的一些“田野调查”报告中也有部分提及，主要还是指出清末民初的北方等地，汉族下葬所穿寿衣为左衽衣的现象，故关于“左衽”寿衣之说，还是有根可寻的。如果将此现象与汉服消亡的“十从十不从”联系在一起作为一个推断的话，这也许是一个没有出现断层的继承，即满清之前亦有“左衽”寿衣的习惯。但是这也仅仅只是部分证据，关于此点还需大量实物资料论证。
综上所述，鄙人认为关于“左衽”的问题，其实也就并不算一个问题了，这只是一个因论证的角度不同而产生的分歧罢了。当然针对现代汉服运动的兴起，如果您只是一个纯粹的汉服研究者，或汉服爱好者，那么大可不必纠结于“左衽”与“右衽”的问题；但是如果您是一个华夏文化的复兴者、传习者，以及所谓的“汉服同袍”，那么“左衽”也就不应该出现在您实践的过程中，因为穿衣“左衽”是违礼的做法，所以这也是为什么“左衽”绝对不会出现在汉服的法服、礼服之中的绝对原因。
鄙人草草写完本文也只是为了帮助大家理清一些混淆，当然有所不足在所难免，还望诸君不奢指教。
华夏复兴，衣礼偕行，切勿训诂，切勿秀衣。
