转自汉服吧
汉服有明确的右衽制度,这点异于其他民族。有人甚至以右衽作为区分胡汉的标志。至于华夏族为什么有右衽的制度呢,曾经有人提出的观点是因为右衽适合农耕,而胡服左衽则适应于骑射。实际上我懂骑射的朋友告知,左衽在骑射上并不会对右衽有多大的优势。而且,据资料显示, 交领的服饰遍及东亚各民族,但仔细考察就能发现,自古以来,其他民族都是左衽右衽混杂,并没有明确衽的概念。
下图:宣化辽墓备茶图(局部) 两童子一着左衽,一着右衽
撇开游牧民族不谈,很多南方的渔猎民族,农耕民族也是左右衽混杂。唯独汉服,自古以文字形式确定了右衽的体制,我的猜想应该与骑射关系不大,而是源于华夏早古文明里的方位崇拜。这是源自我们的农耕文化信仰,而其它民族没有这个信仰,所以不分左右也就很好理解了。
下图:1987年在河南濮阳西水坡村发现的仰韶文化晚期墓葬。墓主左侧(西)有以贝壳摆砌之虎形图案,右侧(东)亦有贝壳摆砌的龙形图案,都是背靠墓主头朝下。(注意这是从墓主的角度看的,若从照片的角度看,龙在左边,虎在右边,按这样的方位,则墓主的头朝南,脚朝北,则龙虎的头都向北。若按南阳北阴的方位之说,由此可见,或许早在父系氏族社会已经开始有方位崇拜了)
我们现在的地理方位是:上北下南左西右东
北
西 东
南
但是古代是反的:上南下北左东右西
南
东 西
北
为什么呢,其实大家都知道,南方是主火的,或者可以说,南方是阳气聚集的地方,而北方是阴气聚集的地方。那么,当一个人坐北朝南的时候,她的东方就是在左边了。
东边为啥会被赋予“阳”的概念呢,因为我们都知道,以天顶为分界线,东边是太阳上升,这个世界阳气上升的一个过程,而西方则是相反。所以东西而言,东边是阳而西边是阴,在上南下北的概念里,东在左边。
所以才会有左阳右阴的概念吧
最明显的例子就是汉字——明
而且我联想到了甲骨文里的“好”字。我的一个朋友跟我说,她在殷墟看到了妇好的甲骨文体,是一个女子跪坐在一个男子的右边,男在左女在右。
我也怀疑这也是男左女右的来源。
早在神话时代,盘古自混沌开辟了世界,之后他的身体化为世间万物,他的左眼化为了太阳,右眼化为了月亮。而一直被认为是华夏族的祖先,伏羲被当作日神的化身,女娲被当作月神的化身。这大概就是左对应阳,右对应阴的由来。出于对祖先的崇拜,以及道家思想的传播,所以汉服的交襟是右衽,这是从穿衣者的角度看,正是左襟压住右襟,也即阳气大过阴气,是为生人,反之,是死人。所以左衽也被当作丧服,敛服,在华夏文化中是不吉利的。
据考,从父系氏族公社时期中国就已经存在了方位崇拜,但是直到商代的治国之道《洪范》(收录于《尚书》)都没有提到关于衽的左右问题。且从出土的文物来看,商代和早期的周代很多情况下都有左衽的玉人。所以推断这段时间,右衽并没有因为方位崇拜而被纳入服装体系。至于什么时候右衽被确立,是个值得推敲的事情。
理论上来讲,提到衽的问题最早应是周公旦时期(周成王时期)《礼记·丧服大记》"小敛大敛,祭服不倒,皆左衽,结绞不纽。"
(疏曰:皆左衽,大敛小敛同,故云皆也。衽,衣襟也。生乡右手解抽带,便也。死则襟向左,示不复解也。生时带并为屈纽,使易抽解,若死则无复解义,故绞束毕结之不为纽也。)
但是有一点要注意,《礼记》成书于两汉时期,包括周代的很多典籍,比如《周礼》等先秦书籍其可信度也不高。
现在有明确文献可证的,关于左右衽问题的提出,最早是在春秋时期,也就是《论语·宪问》里著名的一句:微管仲,吾将披发左衽矣。
因为先秦时代的很多文献典籍都以为焚书坑儒被销毁,右衽最早起源于何时,何时普及现在已经无法确切的知道了,但是可以肯定,当中华文化处于鸿蒙阶段的春秋时期,一向以恢复周礼为已任的儒家是推崇右衽的。由此可推测,华夏至晚在春秋时期,方位信仰已经完全融入到了服饰体系中。
此后,就是历朝历代都有自己的方位崇拜,
比如秦、汉时,我国以「右」为尊,比如皇亲贵族称为「右戚」,世家大族称「右族」或「右姓」。 同样,右尊左卑也表现在建筑住宅上,豪门世家必居市区之右,平民百姓则居市区之左。如《史记?陈涉世家》说:「二世元年七月,发闾左适戍渔阳九百人,屯大泽乡。」这里的「闾左」指的就是居住於里门左侧的平民。
又比如,从东汉至隋唐、两宋,我国又逐渐形成了左尊右卑的制度。这时期,左仆射高於右仆射,左丞相高於右丞相;据说明代也是尊左的,也有说法“男左女右”是由明代传承而来。
但无论大的方位崇拜如何变化,有一点没变的,就是承周,都坚持交领右衽的衣冠制度。
值得一提的是,有两个非汉人统治的朝代是右衽服制的,那就是蒙元和满清。
蒙古人的服饰,按史书上说,是“右衽而方领”,而在蒙元时代的画像和壁画中,蒙古贵族穿交领右衽的形象也大量存在。但在元代的壁画形象中,蒙古女子似乎是左右衽都有的,应是吸收了被征服民族的服饰特征。右衽的穿法应是仅限于蒙古男子。要了解为什么蒙古男子统一穿右衽,就要先了解一下元代相关的服制史。据《元史舆服志》记载:世祖统一天下,近取金、宋,远法汉唐,尚无完整的冠服制度,至英宗时,始定服御,上而天子冕服,腰舆、仪卫、队仗,下而百官祭服、朝服,以及士庶服色,粲然其有章,秩然其有序。这套服制既保留了蒙古服的特点,又较大程度地吸收了汉人传统服制特色。比如朝服,皇帝沿袭了唐宋之制,采用通天冠,绛纱袍;百官则用梁冠,穿青罗官衣,加蔽膝,环绶。梁冠的制度也沿袭宋制,官袍也依汉制分品级。从这里可以看出,元代初期的服制是混乱的,而中后期又大搬汉人的衣冠制度作为典章规范,那么自然也会在有意无意间依从了历代服制所承的周礼“右衽”。至于方领右衽袍是否也受汉制影响,还有待研究,这或许跟他们的民族信仰有关了。
此外,我要简单说说明代左衽的问题。明代揉合了多种风俗因素。在明代的一些传世画作上出现了一些左衽女装。这个左衽有什么含义吗?据说明代出土实物里并不见任何的左衽衣服,而这种左衽女装的出现,几乎都是在容像画上。容像画是后人为父母或祖辈画(或追画)的遗像,一般供奉在家族的祠堂宗庙中,没有署名,也没有介绍。虽然容像画的写实程度是可以相信的,但是作为一种专门的绘画艺术,它必然也会有它的规章法则,比如有些是人活着的时候画的,有些则是根据族谱记载想像出来的,另外各地区的禁忌风俗也大不相同,也 因为现在很少有人是研究容像画出身的,所以要理清这个疑点还需要投入大量的精力去研究。这里暂时搁置,待日后有所发现再作论述。
虽然不能从容像画上得出结论,但就我所掌握的风俗画资料而言,没有看到过左衽衣装的出现。相对而言,我认为风俗画更能体现那个时代的社会风气,民生习俗,涵盖面积也就广一些,更能证明,明制衣冠也是坚持右衽的。
最后,我只有一句话,交领右衽的确是汉服的一个不容忽略的重要特征。
转自文库
“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。”3700年前中华民族的先祖黄、尧、舜三帝传下来的大襟右衽交领宽袍大袖博衣大带(秦汉服饰为代表),延续了夏、商、周(春秋战国)、秦、汉、三国两晋、南北朝、隋、唐、五代、宋、蒙元、明,并影响了日本,朝鲜等国。
同时,汉服因为与儒家几千年的道统,礼治思想相融合,这一,右衽又被后世赋予了多种含义。
1、批发左衽,蛮夷说:
自古汉人右衽,蛮夷左衽,这一制度在周代形成,汉唐时期确立,并达到鼎盛时期,同时,随着边外之族大量涌入中原,这一标志也就成了区分汉人和蛮族的一种标志,有利于确立华夏主体民族的正统地位,同时符合礼的思想,客观上巩固,促进了以夷入夏的过程。
2、男左女右,别性说:
在南宋末年至蒙元时期,汉人的统治地位和文化地位受到双重冲击,大量外来游牧民族特点夹杂在这一时期的中原文化中,左,右衽的礼仪,民族区分不再是特殊的族群印记,但蒙元时期,礼教还是有所发展,自古的男尊女卑和以左为尊思想相融合,最终形成了男左女右的形制以区分性别,形成男子右衽女子左衽的特点。但应该注意的是,这一时期比较短,且使用地区多在中原,对江南,边区等地影响有现,不能算是汉服现在形制的正统解释,只能是一种特殊时期的特殊情况。
3、左生右死,阴阳说:
明代,中原王朝在一次兴盛,重新确立礼教,道统,华夏,是新兴王朝文化政治生活的主要内容,衽的左右再次被赋予了礼的含义,同时,可能因为道家,阴阳学说的兴起,这交领右衽一体系被更加系统化和放大了。道家以左为阳以右为阴,右衽表示你的阳气胜过阴气,你是生人.反之,左衽就表示你是故人了。
这也就是寿衣的由来和基本形制。
同时注意,以上三个原因,其实在各个朝代都有不同程度的体现,只是侧重点根据当时现实情况的改变而有所不同。
总之,汉服从初步定制形状开始,就是右衽的了,只是随着民族的发展,进而被赋予了太多的含义。
所谓“衽左蛮夷之,衽右中国也。”所谓的“衽”在古代泛指的东西很多,比如说“衽席”是指床塌,有时候这个词也被用来称呼妇女的下裳,但通常指的乃是衣襟。
《周礼》中就有“再拜稽首以衽受”的记载,《左传》中也有“楚必敛衽以朝”的典故,这里的衽指的就是衣襟,所谓“衽左”就是衣襟向左掩,衽右就是衣襟向右掩。
衣襟向左向右本来是没有任何问题的,问题的根源是在蛮夷,当西周时期的中国人接触到北方的游牧民族的时候,发现这些游牧民族的人的穿着打扮全部是衣襟向左掩,与当时的中国人普遍的衣襟向右掩,形成了鲜明的对比。
于是一个新的意识形态产生了:衣襟向左者夷狄,向右者中国,
所以,孔子说:“微管仲,吾其披发左衽。”这话的意思就是“要是没有管仲,那么今天我就要披着头发,把衣襟向左掩当夷狄去了!”这个意识形态的诞生后,竟然不论战乱还是改朝换代,竟然都没改变过,纵然是满清时代,汉人穿衣服依旧的右掩,民国时候长袍也是如此。
只有新国建立后才用西化衣服彻底消亡了这一习惯。
转自人人
如今大家对古代汉服所形成的的一种共识,就是交领、斜领、圆领的汉服都是“右衽”的。
“右衽”即是右衣襟在内,左衣襟在外所形成的的交叉状,圆领为内交领,左衽即是与右衽相反的一种形态,大家对它的公论是:“左衽”是非汉族人所穿戴;汉族人穿“左衽”也只是用作寿衣。
但是,关于汉服“右衽”的论断,却是又对又错。
因为评判的角度不同,当然所得的结果就不同,下面就为大家简单的列举两种看法。
一、学术之辩。
如果从考据的学术上来评判的话,中国古代确实有“左衽”的存在,并且李朝历代都有实物、文字上的证明。例如:
《说文》就有记载:“袭,左衽袍,从衣,读省声。”
而从汉墓出土的人俑也有“左衽”。
下面这是一幅明代的人物肖像画:
如上简单的介绍,“左衽”确实是存在的,并且也有汉人穿着,所以从考据的学术角度说大家对左衽的公论是不完全正确的,“左衽”是属于汉服体系的。
二、文化之辩。
大家所熟知的关于“左衽”的公论,其实来源于周代的理论(“左衽寿衣”说除外),可是有人就要疑惑了。周代的论证能评判整个汉服存在的历史吗?
当然这就得回归到华夏的文化上来谈,其实中国的汉人王朝在礼制上一直都是以周礼为蓝本的,这也是被称之为华夏的道统所在,所以在一个文化的根基上,历代都是以周礼作为辨华夷的方法,自然“左衽”就不应该划入文化意义上的汉服了。
可是人们穿衣的实际情况并非人人都是遵从礼制来的,每个时代总会有一些在当时属于非主流的人士会穿衣左衽,这也是有文献记载的“谕禁,而民风不止”的事实。
此处为大家例举几段古人是怎么看待“左衽”的记载:
子曰:“微管仲,吾其披发左衽矣”。这段由孔子说的话大致意思是,如果没有管仲,我们都要成为披发垂肩衣襟左开的野蛮人,这是孔子遵从周礼的一种华夷之辩。
宋代周必大《二老堂词话》说:“陈益为奉使金国,属官过滹沱,光武庙,见塑像左衽。”此处很明显记载的意思是“左衽”为金国服装的特点,即为胡服。
在岳苛《呈史》中也说至涟水、泗州,都见到塑像刻像皆做“左衽”,并说:“此致盖金人为之”
从上面简单几个例子可以说明,“左衽”在士人的眼中一直都非汉族人的穿着。
可是少数民族的风俗有时也会影响一部分汉人,下面为大家例举一个被少数民族风俗所影响的“左衽”的例子:
上面这幅图是明代的《宝宁寺水陆画》,图中有一汉人女子(长相)穿着的即是“左衽”。如果大家搞清楚了这个宝宁寺的具体位置,那么出现“左衽”也就不奇怪了。宝宁寺位于右玉县旧城城关镇内东街北侧,该镇北临今日的内蒙古,西晋时,是鲜卑族北都盛乐(今内蒙和林格尔)通往南都平城的必经之路。明代中期,更是蒙古族鞑靶部落兴起地。所以当地受胡风影响也在所难免,尤其这些女子耳朵所戴的耳环,也是典型的蒙古族人的装扮特征。
明朝是推翻了蒙元而建立起的汉人王朝,虽然国家一直下令改服换容,但是因受元代的影响,明朝仍然留了不少的异族风情,如同大帽、曳撒、贴里、耳环等这类元代服饰都可存在于皇家,那民间尚存“左衽”也是情理之中了。
故从文化角度上来说,“左衽”也就不该属于文化意义上的汉服范畴了,而文化意义上的汉服也更应该称为“华夏衣冠”,所谓“华夏”一词的意义,“华”为服章之美,“夏”为礼仪之大(此礼仪主为周礼),单从字面解释,“华夏”的合集就是一种礼仪服章的体现,所以说“左衽”不属于汉服,不如贴切说“左衽”不属于华夏衣冠。就好比“西夏文字”属于汉字体系却不属于汉字一般。
关于“左衽”为汉服寿衣的说法,古籍中也有记载,但是不是周礼,还待确定。如下:
《礼记·丧服大记》有记载:“小敛大敛,祭服不倒,皆左衽,结绞不纽”。
《说文解字》说:“按,凡敛死者,左衽,不纽。”
虽然在一些墓葬的出土实物中并无“左衽”,但在近代的一些“田野调查”报告中也有部分提及,主要还是指出清末民初的北方等地,汉族下葬所穿寿衣为左衽衣的现象,故关于“左衽”寿衣之说,还是有根可寻的。如果将此现象与汉服消亡的“十从十不从”联系在一起作为一个推断的话,这也许是一个没有出现断层的继承,即满清之前亦有“左衽”寿衣的习惯。但是这也仅仅只是部分证据,关于此点还需大量实物资料论证。
综上所述,鄙人认为关于“左衽”的问题,其实也就并不算一个问题了,这只是一个因论证的角度不同而产生的分歧罢了。当然针对现代汉服运动的兴起,如果您只是一个纯粹的汉服研究者,或汉服爱好者,那么大可不必纠结于“左衽”与“右衽”的问题;但是如果您是一个华夏文化的复兴者、传习者,以及所谓的“汉服同袍”,那么“左衽”也就不应该出现在您实践的过程中,因为穿衣“左衽”是违礼的做法,所以这也是为什么“左衽”绝对不会出现在汉服的法服、礼服之中的绝对原因。
鄙人草草写完本文也只是为了帮助大家理清一些混淆,当然有所不足在所难免,还望诸君不奢指教。
华夏复兴,衣礼偕行,切勿训诂,切勿秀衣。