性与命

作为一个具体鲜活的人而言，生命之延续就是“生”，而生命延续过程所具有的能力、欲望、本能，就是“生”之“性”，由生之性便具有了“命”，故人性与命紧密相连。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”命，犹令也；性，即理也。由此可见，命的基本内涵即是人生之历程以及人生之性。生命的这种延续放在人生的历史中，即为生之长短，谓之寿命；其性之殆尽，不能“生”，便谓之“死”。死乃是人生不可抗拒的，也谓之命。

生，命也；死，命也。孔子曰：“死生有命”，此“命”多在人无法选择上言说，也就是说生死乃是人必定如此、不可避免的。人之性，即生之便具有的。然而人们将人生无法认识、无法解释的境遇，便称之为“命”，此“命”往往带有宿命的性质。

然而，孔子所言“命”又特别强调“命”的客观性，谓“命”非人力之所转移，因此我们又不能将孔子的“死生有命、富贵在天”当作宿命论。如孔子曰：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”也就是说，生死是客观的，并不以爱恶而转移，若是以爱恶其生死，则惑也。简言之，生死不能使之生死，是为“死生有命”。

儒家将命划分为三种，即受命、运命和遭命。何谓受命，孔子曰：“如有王者，必世而后仁。”王者，谓圣人受命而兴也，即奉命而行仁，作为士则“不辱君命”；作为子则遵父母之命。此处所言“命”，均是一种客观的命，是“天命”、“天理”。

何谓运命，人之生曰命，而命皆有时，也就是说人的生命有寿、有夭，有长有短，谓之运命，或称之为命运。我国古代的命运起初不在于“天”，而在于人；不在于他，而在于己；国家的命运不在于君，而在于民；不在于上，而在于下。从而唤起人们自身的责任感和善良之心，行仁义之举。昭示人们勿以善小而不为，勿以恶小而为之。

何谓遭命，遭命便是命运多厄，也即行善而得恶，此之谓遭命。孟子曰：“莫非命也，顺受其正。”也就是说，“行善得善，曰受命；行善得恶，曰遭命；行恶得恶，曰随命。惟顺受命，为受其正也。”如此，命也分为三，即受命、遭命和随命，只有顺受其正，方可称得上“正命”。因此，儒家竭力要求人们要“知命”，要做到“知命”，就必须“知天”；而要做到“知天”，就必须“竭性”；而要做到“竭性”，就必须做到“尽性”；而要做到“尽性”，就必须做到“心诚”。

这样，“心”、“性”、“天”、“命”就联结为一个整体，由客观下落到主观，由外在下落到内；又有内在向外扩展，由主观通向客观。所以说，儒家之内在心、性，并不单纯是一主观；而其天、命，也不仅仅是一客观。

仁者行事，处处彰显出一种为天下、为国家的责任，从而实现“乐天”、“畏天”。“乐天者保天下，畏天者保国家。《诗》云：'畏天之威，于时保之’。”《国语》范蠡对勾践云：“圣人随时以行，是谓守时。天时不作，弗为人客。”此谓人事必与天地参，不量时则不保其国家，量时者所以畏天也。

也就是说，天生万物无不尽，而万物无不量时而变；不知时，则不知天威。这里的天不是指神秘的天，而是指万物运行都有一定的规律，人既然有仁爱之心，就不能随着自己的性子，冒犯天威，而要“乐天”、“畏天”。即是乐天行道，量时畏天。人生皆有时，人性也是时之所发，时之所宜；不合时，命便不济；命不济，则事不达；事不达，则功不成也。因此，人生若无好的时运，或者人生有好的时运而不能很好地把握，便不能有好的结果。

无生便无性，生是性之始，性之基；性则是生之自然，生之必然。性有耳目之性，有心善之性。耳目之性谓之欲，是人之自然之性；心善之性谓之人之性，是人之必然之性。在生的历程中，即人之命运中，处处显示出人性；而人性又会使得生命具有“从善、为善”之天道本性。

所以说，生与性的关系不仅是相互依赖、相互作用，而且也是相互制约、相互渗透的辩证关系。人之生不同于禽之生，人之生不仅有耳目之性，而且更为重要的是有心之性。人之心性，则是天道必然之性，是天命之性。所以，“观性之得名，专以生于心为言，则本可生道，道不可生本明矣。”因此，可以说人之性本于心，然而不可以说心本于性。

当然，这并不否认耳目之性不是人之性，而是说人之最根本的本性并不是耳目之性，而是心之性。孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也。有性焉，君子不谓命也。”也就是说，口之甘美味，目之好美色，耳之乐音声，鼻之喜芬香，四体好安佚，皆人性之所欲也。然而得此乐者，有命禄，人不能尽其所有之愿。

故曰：“……性也。有命焉，君子不谓性也。”即作为君子，不能尽其性之欲而求之，必以仁义为先，故“君子不谓性也”。仁、义、礼、智，君子所为，圣人得以天道王于天下，皆命禄、遭遇乃得居而行之，命也。然凡人皆以命而行之，然君子之道，其性良知，修仁行义，修礼学知，不坐而听命。故曰：“……命也。有性焉，君子不谓命也。”儒家认为，在性与命之间，凡心性以外之“性”，得与不得，取决于命；而己内之性，则完全由自己来把握，故不以命来确定。