孝敬与工作

　
 　　一个人对待父母及兄长的态度影响着他对待上级的态度。有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”说的就是这个道理。孝是孝敬父母，悌是尊重兄长。人如能居家孝悌，在外就不会故意冒犯上级，更不会去违法乱纪。

　　西方心理学研究揭示过人对父母与对上级态度的深度关联，认为人与父亲相处的模式构成了日后与领导相处的模式。儒家主张家庭教育可以深度影响人的性格养成。从而使人成年后有一个基本的处事态度。深入观察，一个人的工作态度确实会影响其命运。时下社会上出现的匪夷所思的事件，都反映出深层次的家教问题。现在有人认为孩子成绩好，找到好工作了就是一切，并没有深度去考虑涵养的重要性。有时一件偶然的事、一种行为甚至一句话就有可能毁掉一个人。怎么能保证给孩子一个好的未来呢？让他先学会孝敬父母，尊重他人，从而减少犯上作乱的可能性。这种教育方式对孩子的成长比提供优厚的物质条件更有意义。所以，孝敬与成长、工作可以形成正面相关。

　　如果我们把这种主张还原到生活，可以发现，一个人犯上与作乱达到了“好（喜欢）”的程度，无论什么事都喜欢挑刺、唱反调，往往容易出事。一个在外飞扬跋扈，经常逾越程序、野心勃勃的人，在家对父母也不会太尊重。儒家并不反对挑刺和唱反调，如对老师，可以“当仁，不让于师”，但要就事论事，不能“好”犯上作乱而成癖。所以由人之于家中谨孝，可以推知其在外不会“好恶拂人之性”，也不会专好犯上作乱。而一个对父母不孝敬的人，在外对领导曲意逢迎，则必定另有所图。

　　这个主张曾经被误读为任何时候不能违反上级，要做一个没有思想的“徇儒”，这是大错而特错的。因为《论语》里载：子路问事君，子曰“勿欺之，而犯之”，可见君王有错，孔子是主张犯颜直谏的。孟子主张“格君心之非”，甚至主张不仁的君王可以“易其位”。所以这里不是说绝不能“犯上作乱”，而是主张通过培植孝道，学会心存尊重和敬畏。未经深读与体会《论语》的人往往容易将某一句话绝对化，甚至上升到中国文化之存废的高度来讨论，这是需要审慎思辨的。