王阳明心学是中国哲学最高成果（人生哲学）。《传习录》是必读的书。
人生总是有所求，但是求有两种，孟子说：
求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。
求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。
人最难对付的就是自己的生命内部的麻烦，心的安顿。
孔子说：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。
不仁者，心没有安顿好的人，心中无人之常体者。
能生出烦恼的心，来源于心的无限的一面。无限心。安顿无限心。无限心无法安顿在有限的事物上（现实世界）。所以第一步就是超越现实世界，就是出世。再入世，以出世的精神做入世的事情。
西方哲学的主题是知识问题。中国哲学的主题是人生问题。
出世后入世的路：
不是为了做了一件事而达到了一件有利于我们的目标，而是这件事本应当做。所以人生永不失败。
人为就是伪，就是造作。
中国哲学讲天人合一，儒家重点在人，道家在天。
道家认为，人类生活的幸福都来自天，人类的麻烦和苦恼都来自人自己。所以道家要做减法。列子说，生非贵之所能存，身非爱之所能厚。道家吃饭，饿了再吃，不要吃到十分饱。
比如公司出现了一件人际关系冲突，先把自己退出来，去掉一切来自我的人为因素。等事情一定要处理的时候再出来，这个时候时机刚好，顺应天道。
道家了解天道的方法就是减去人为的东西。把人为的因素去掉，就看到了天道，顺应天道就无不为了，其效果出乎你意料之外。
读道家就是要用做减法的方法来读，他们交给我们如何做减法。
我们带着业力来的，做事就是消业。做事最好没结果，但做事一定有结果，那么结果最好和你没关系，那就不是你的新业了。认真做事，但是不关心事情的结果（心别上去）。除心不除事。我终日吃饭，未曾咬着一粒米。
儒道佛合流为陆王心学，心学不是心理学，心学开端于孟子（仁）。
仁是儒家的核心观念。从仁学走向心学是孟子。心之善端，恻隐之心，羞恶之心，耻让之心，是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁之端。
荀子是生物层面的恶，孟子是心学层面。不在一个领域。有心的人才能组成社会。
乳子落井，必生怵惕恻隐之心。人与人之间有形骸间隔，又有仁心感通，一体之仁。动物植物瓦片被无辜毁坏，我们于心不忍，所以仁心感通万物，陆九渊便说，吾心即宇宙，宇宙即吾心。
整个宇宙倾向于生命，生命倾向于生命情感。仁者感通万物，仁者与天地万物融为一体。
天地之大德曰生。天地的根本性质是生命。
仁（恻隐之心）不是理性的，是生命情感。头脑用理性帮助我们趋利避害，而这理在心之外。我们只抓住心之外的理，不知道心本身的理。心即理，心外无理，心外之理在心内站不住根，威胁我们的生活。如果我们跟着心外之理走，就是心之亡失。
心学的理是良知。
天理在心里，王阳明说：良知乃是天理昭明灵觉处，故良知即是天理。
心即理，阳明学第一命题。理在心中，不要到心外去求。
孟子说：学问之道无他，求其放心而已。把放出去的心召回来。
荀子认为道德只是聪明的人制造的限制利益斗争范围的工具，讲以礼治国，导致中国人乡愿人格。表面敦厚有礼，没有心。
孟子心学被重新捡起来的一个重要事件是佛学中国化。最高成就是禅宗，禅宗就是心学。
禅宗的原则：教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。
自性若迷，福何可求？自性在自己心中，不要到心外去求，人人都有佛性，心才是见佛性的。
《宝藏论》中说：不睹众相，常观金体。看有两种，一种是相，一种是不着相。此心起来，不为众相所惑。
《金刚经》中说：应无所住，而生其心。
住是住相，相是客观的，但是不要停留在里边。不睹众相，常观金体。此心起来就是佛性。
金子本身不可能单独存在，只能在不同的器里存在，别把佛性从现实世界抽离出来，所以修佛不要脱离现实世界，佛法在世间，不离世间绝，离世觅菩提，恰如求兔角。
烦恼跟智慧来自同一个根源，心。烦恼成了修行的材料。如风吹水，必起波纹，烦恼就是波纹，不要跟着波纹走了，水还是水。
宋明儒学吸收了禅宗的心学。
王阳明说，人人心中有贼，破山中贼易，破心中贼难。就像烦恼一样，依然要用心去破。
童心->功利境界->不自在
五蕴：色、受、想、行、识
五蕴构成的心，业力所成，叫业识，我们就在此心之中。这个小我一定住相。
本心是我们的心，又是宇宙，大其心。
佛性不是空寂，佛性是人生不朽之价值的组合。
陆九渊说：宇宙内事，皆己分内事。倒过来，己分内事，皆宇宙内事。
王阳明说：此心光明，亦复何言。
身是菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，末使惹尘埃。
这首诗得问题：
悲悯之心就是慧根。西方科学使用智商来度量智力，但是度量不了慧根。
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
这首诗得问题：无掉了。智慧从烦恼中来。世界上如果本无烦恼，要智慧干嘛？
表达了应无所住。但是你不能停留在无里边，你说出了空，不能执着于空，又是烦恼。把空空掉，叫空空。就是回到人世间，再入世吧。百尺竿头更进一步，就是回到生活中来。
慧能用鞋子擦掉了，有禅意，对无的境界再无一次，空空。
何期自性，本自清净。本无生灭，本不动摇，本自具足，能生万法。
自性，就是自本性。自本心。就是佛心。人人都具备。而生其心。即心即佛。
观想，观不是眼睛看，是本心。宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。去除人我别。
检验是否悟道的问题：
见性是功，平等是德。功是心灵所达到的境界，叫见佛性了，自见本性。德是人与人打交道，原则是平等，合起来叫功德。
众生是尚未觉悟的佛，佛是已经觉悟了的人。众生平等，佛性在。每个人都是自性自度。
《大学》初学入德之门。大人之学，学做君子。
《大学》三纲领：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
明明德，明（动词）明德（心）。怎么明，在亲民，人民生活。止于至善，最高目标让心跟天理一致，叫至善。
此心纯乎，天理之极。——王阳明
《大学》八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
圣人之道，吾性自足。自性具足，心外无物。
朱熹德道路是格物，存天理，灭人欲。把天理格出来，让人民接受，久而久之，天理就成了僵死德教条，成了心外之理。天理在心里，心即理。
明德就是良知。良知乃是天理明觉处，故良知即是天理。良知不在头脑里，头脑里是概念判断推理，良知在心里，心里是生命情感。良知是生命情感本真的存在。
生命实践的动力来自心，就是生命情感，而不是头脑。驱使我们前进的力量是情感，而情感发自于心，情感在本真的真相里边，天理。心即理。理不是自然科学，是生命情感的真相。
朱熹和王阳明的对立：
朱熹：孝之理->孝之心
王阳明：孝之心->孝之理
仁不是概念，是生命情感的真相。心不安有良知的呼声。良知乃是天理昭明灵觉处。
孝不是理的概念，孝不在头脑中，在心里。是生命情感。
致：不是获取，因为我们本有，不是创设。致就是听，听良知。
私欲和逻辑让我们听不到。把它们去掉。良知是超越逻辑的。
如何听？在自己的生命实践中听，行就是生命实践，这个听就是行。知行合一。知行不是两件事，是一件事。
知是行之始，行是知之成。并不是在行之前有知，知就是行的开端。
所以心学是实践。行有未到处，是知没到。不能实践就是还没知。
练字不图字好看，用敬。不要做叶想，不要做花想，不要做枝想。
种树时，不要想着叶好，花好，枝好。树根扎得深自然长得好，而不是你求的。
练字不求字好看，种树不求叶好，花好，枝好。办企业不求500强。用敬，在根子上落手，只要根扎得深，害怕什么呢。
真理不在讨论中，真理在生命实践中，听到。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
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