道德经第十一章导读

无有之论

--《道德经》第十一章导读

老子是中国古代伟大的哲学家，其思想和观点深深地影响着世人的价值观和行为。“无”与“有”是《道德经》的核心思想，也是我们读懂《道德经》的关键所在。

老子曰：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（十一章）其中蕴含的关于“有、无”的哲学思辨，让人茅塞顿开，更受益匪浅。如何理解老子在本章所说的“无”？“无”和“有”是什么关系？理解了“无”对我们现实生活中又有什么现实意义呢？

关于“无”的内涵，“无”和“有”的关系，误解者有之，错解者有之，批判者亦有之，其根本原因是没有弄懂“无”的基本含义。老子说“天下万物生于有，有生于无”（40章），又说“有无相生”（2章）。因此，说到“无”，必有“有”，说到“有”，亦必有“无”，两者是相互包含，不可割裂的。由此可见，道家所讲的“无”，不是绝对的“无”，“有”也不是绝对的“有”，而是“无”中有“有”的部分，“有”中有“无”的部分。故，我们不能强调“无”就否认“有”，强调“有”就否认“无”。“无”中包含着“有”，“有”中包含着“无”。没有“无”就没有“有”，没有“有”也无所谓“无”，'无’和'有’不是单纯对立的，而是既对立又统一的关系；“有”与“无”也是一种互补关系，“有”发挥作用，依赖于“无”，同样，“无”发挥作用也依赖于“有”。失去了“有”，也无所谓“无”，失去“无”，也无所谓“有”，“有”和“无”相互结合才能发挥作用。道家所讲的“无”，不同与佛家所说的“四大皆空”、“缘起性空”、“五蕴皆空”的“空”，佛家认为：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，这一点我们要区分开来。道家则认为：无物不“无”，无物不“有”，无物不“无有”。“无”为本，“有”为相，无本则无相，无相亦无本也。谈论“无”与“有”，不能离开万事万物，犹如“阴与阳”，以一种相互包含的形式存在，在一定条件下又相互转化。

老子早在2000多年以前，就悟到了“无”的价值和作用，虽视之不见，听之不闻，搏之不得，看似无用，实则六合之内、宇宙之中的一切皆有“无”的作用，万事万物的生、养、成、藏皆有“无”的存在。我们强调“无”的作用，并不否定“有”的价值。也不能只看到“有”的作用，而否定“无”的价值。然而，在现实生活中，我们更多的强调“有”的作用，而忽视了“无”的作用，岂不知，没有“无”，“有”的作用亦不复存在。老子以生活中的具体事例告诉我们：由三十根辐条组成的车轮，如果没有“无”的部分，车轮还能转动吗？器皿如果没有“无”的部分，能盛水浆吗？房子没有“无”的部分，还能住人吗？想想看，我们要造一个梯子，如果没有“无”的部分，人还能攀爬吗？汽车如果没有“无”的部分，还能载人吗？反之亦然，凡此等等。

正确认识“有”和“无”，对我们又有什么之道意义呢？我们知道，“有”是相，“无”是本。但古往今来，世人皆以“有或无”判断其价值。只为“有”而奔波忙碌，对看得见摸的着的物质财富贪得无厌，甚至为了占“有”而一命呜呼。说明世俗之人受外物牵累，被利益蒙蔽双眼，仅将有利部分视为大用，而对“有用”带来的危害，却视而不见。岂不知这种以“有”为利的短视现象，加速了自己的灭亡的过程！于是老子长叹“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉!”老子不但看到了“有”，也看到了“无”，故有言曰“有之以为利，无之以为用”。然则，人皆知有用之用，而莫知无用之用。岂不知万事万物，皆以其自身价值客观存在，自然而然地呈现在人们面前，不能以个人的好恶而判断其有用或无用。看似无用，其实是在用另一种形式发挥着作用，要辩证地看待“有用”和“无用”的价值。

由“无”之意推之，道家主张的“无为而治”、“清静无为”，并非无所作为，消极避世，而是法于自然、尊道贵德、遵循规律，反对满足私欲的妄为乱为，是“无为而无不为”之意。

这也许就是老子所强调的“无”的价值所在吧！

     谢明德 教授

     2023.1.20