文/尤磊
【作者简介】尤磊，笔名归去来，市级作协会员，有小文若干发表于省内外报刊、杂志、网络平台。
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和人一样，社会病了也得治，儒家先站了出来，第一个医生是孔子。
孔子的药方就一个字：仁。
他说，君不爱臣，父不爱子，礼就坏了。臣不服君，子不敬父，乐就崩了。社会大乱，因为缺少爱啊。所以我们要互相爱护，君爱臣，父爱子，尊卑等级，礼就立起来了。臣敬君，子敬父，其乐融融，乐就找回来了。仁者爱人，让社会充满爱，啥问题都没有了。
儒家的第二个医生是孟子，他提倡“义”。孟子说：羞恶之心，义之端也。也就是说羞耻和憎恶是“义”的基础。羞耻是对自己，憎恶则是对别人。人有羞耻感才有荣誉感，进取心。别人做了违反道德的事则要憎恶他，关键时候要敢于制裁，该出手时就出手。仁是主动施与，而义则是对不仁的反制。
荀子提倡“礼”。礼的原始意义是“履”，就是鞋，引申为跟随。也就是说，别人很有道德，你可能理解不了这样做的意义，但是，你跟着做就可以了。
老子在《道德经》中说：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者，忠信之薄而乱之首。就是说道没有了就讲德，德没有了就讲仁，仁没有了就讲义，义没有了就讲礼，因为不忠不信才讲礼，它是大乱的本源。
这样说很费解，我们不妨从它们的本源意义上来解释。
道其实就是道路。原始先民居于沼泽丛林，世界那么大，他想去看看，但是他很迷茫，因为没有路，所以他要问路，他要找路，问道，寻道，于是就产生了道家。五帝、商汤、周武皆是有道之君，人民在圣王的带领之下，直奔康庄大道，可是后来出了夏桀和商纣，他把人民领进了死胡同，怎么办？那就要擦亮双眼，杀出一条血路，这双慧眼就叫“德”。甲骨文中，“德”字是左边一个双立人，右上一个直竖，右下就是一只眼睛，双立人就是一条道路，显然，这只眼睛就是用来探路的。这叫“失道而后德”。可是世道太黑暗，眼睛也看不见了，怎么办？那就要爱啊，前途未卜，危险重重，那不就得相互支撑吗？这叫“失德而后仁”。问题来了，你爱我我就必须爱你吗？孟子说，必须，我爱你你不爱我是吧，那好，你离我远点，我再找同道中人，至于你，只索取不奉献，哪里都不会有朋友，死去吧！这叫“失仁而后义”。可是你找了一个又一个，你发现所有人都是不讲道德的，这时候你就要劝他，你看我也不需要你回报，你就跟着做就行了。这叫“失义而后礼”。
墨家对儒家这一套很不屑，墨子说你们这些人就是腐儒，症状没搞准吗，社会大乱根本的原因是不公平。你们把诸侯分三六九等，把老婆、孩子也分三六九等，太不公平了。所以，我们要公平，管你什么公侯大夫，大家都去劳动，平均分配劳动所得。墨家把这叫做“兼相爱”，简称兼爱。兼就是视人如己，就是像爱自己一样爱别人。像儒家那种先孝敬自己的老人再孝敬别人的老人，先爱自己的孩子再爱别人的孩子，有层次，有差别，虚伪。要爱就放开来爱，看待别人的国就像看待自己的国，看待别人的家就像看待自己的家，试问，你会掠夺和残破你自己的国与家吗？
你不能不说墨子看的远，这道脉他远比儒家把的准，所以，墨家一出，天下景从。但是，问题来了。人人平等当然很好，就是现在我们依然在追求公平与正义，关键是公平之后，我们仍会有分歧，遇到这种情况怎么办？
好办。墨子说有分歧找领导，你先找里长，里长判断不了找乡长，乡长不行找国君，国君不行找天子，天子必须判断，因为只有一个。你又要问，天子凭什么做最后的裁决？墨子说因为他贤明，不贤明他也做不了国君。这话经不起推敲，根本就是没说一样。
墨子把这套理论叫“尚同”，尚同其实就是同上。按照古希腊哲人亚里士多德的观点，多数人说了算叫民主政治，少数人说了算叫精英政治，一个人说了算只能叫独裁。墨家从追求公平正义到走向独裁，实在是一种反讽。其实说白了，墨家学说很超前，超前到根本没有配套措施。一句话：理想很丰满，现实很骨感。所以，秦汉以后，墨家就彻底销声匿迹了。
儒家的仁义礼乐不行，墨家的兼爱尚同也不行，道家站了出来。
道家说，你看你们儒家弄了个君君臣臣父父子子，你们墨家呢，一面追求平等，一面大搞独裁，你们总想立规矩，建秩序，可是这些活儿是你们干的吗？这是天的工作，所以你们代天立法，真是狂妄无知啊。
社会大乱根本原因是什么，是你们太想建秩序，太想立规矩，你建了新秩序，立了新规矩，就要打破现状，肯定出乱子。就像儒家，道、德、仁、义、礼，招都用完了，结果社会好了吗？没有。用到“礼”的时候，没招了吧，自己把自己的退路都封死了。再说墨家，你尚同，最终天子裁决，别忘了，天子是天的儿子，最后的裁决者是天。可是你看天说过话吗？天发布过命令吗？没有，它的特点就是无为。
这就好比人，为什么会生病呢？因为有身体。所以老子说：及吾无身，吾有何患。是啊，要是没有身体，那就什么病都没有了，还怕什么。所以说，顺应天道，肆行无为，不建秩序，也就不会出乱子。
但问题是人能没有身体吗？没有身体还是人吗？社会是由人组成的，人与人之间必须有秩序，没秩序还是社会吗？
儒家主张回到西周，那时候周礼大行其道，不管贵族、平民还是奴隶，各安天命，和谐有序。墨子最推崇大禹，你看他老人家治水的时候，大腿、小腿上的毛全都磨掉了，与人民群众一起劳动，这才叫公平。道家呢，他说要开倒车不如回到大同之世，“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”，小国寡民，原始共产主义，那时候根本就不需要什么秩序，什么规矩。
过去别说回不去，就算回得去，真有孔子、墨子、老子他们说的那么好吗？
孔子带着学徒们在国际间游学的时候，楚昭王想让他们到楚国来做官，并且计划封给孔子百里的食邑。令尹子西不同意，道理很简单，孔子这人是要克己复礼的，按照周礼，我们是子爵，只能保持方圆五十里的地方，请问大王，您甘心把多余的土地让出去吗？楚昭王立马摇起了头，不行不行。
那么墨子坚持的大家一起劳动，平均分配劳动果实可以吗？也不行。这也很好理解，比如我们现在也说社会不公平，那么好，重回文革，大家一起上山下乡，这很公平，你干吗？对，不干。我们老百姓是既要公平，又不能太苦。如果天天劳动不止，磨得腿上无毛，那还是打住吧，这公平不要也罢。
老子说的大同之世呢？大家同吃同住同劳动，没吃的一块饿肚皮？所谓的“路不拾遗，夜不闭户”其实是没东西可偷，那种吃了上顿没下顿的日子，想想都怕。
儒家主张仁义礼乐，其余各家群体鄙视，墨家主张兼爱，又会导致独裁，道家主张无为，其实等于没说，这时候，法家出来说话了。
法家说，儒家礼乐，墨家立序，道家无为都有道理，我都赞成，我的主张是把这些东西整合起来，无为而有序。谁无为？君无为。那么出了分歧怎么办？一决于“法”。法律面前人人平等，这就是公平。人不治理，法来治理，既然治理，那就有序，儒、墨、道三家的问题都解决了。
法家主张直击矛盾，解决问题，称得上与时俱进，面向未来，所以，最后成功的是法家，商鞅、韩非等法家学子帮助秦国实现了统一。
但是法家也有问题。
孔子说“性相近，习相远”，是说人的本性是相近的，无所谓善恶，由于后天学习的不同而有了差别。孟子说，恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心不是外界强加的，是本性所固有的，人性是向善的。但荀子说，人来源于动物，人性中应该有弱肉强食的动物性，也就是说人性中有恶的成分，但是，通过后天礼义的引导，道德的教化，可以向善的一面转化。他的徒弟韩非子继承发展了他的“人性有恶”的学说，更进一步，主张“人性本恶”。
韩非子举了个例子。他说当年楚成王想废掉太子商臣立小儿子，商臣很忧虑，他的师傅潘崇问他：你能逃到他国寄人篱下吗？商臣说：不能。那你能侍奉你的弟弟做个臣僚吗？商臣说：不能。那你能杀父夺位吗？商臣说：能。于是，带兵把王宫包围了。楚成王想拖延时间，对商臣要求：能不能让我吃了熊掌再自杀？商臣说：你想的美！楚成王没有办法，上吊自杀了，商臣做了楚穆王。
所以，韩非子说，在利益面前，什么亲情啊，友情啊，都能抛弃，都能交易，人性太龌龊了！制止人性之恶靠什么，只能是严刑峻法。
法家的目的很明确：保证君主垂拱而治，专制独裁，实现大一统。为了这个目的，法家主张除了君主的利益外，其他人的利益都可牺牲，包括他的老婆孩子，他的臣僚，他的子民，甚至包括法家自己。
商鞅执法甚严，秦太子犯了法，他的老师公子虔就被割了鼻子，公子虔宁肯砍脚也不愿毁容，商鞅说那不行，你犯的罪就到割鼻子这一步，丁是丁卯是卯。还有一次，商鞅处决犯人，一次杀了七百人，把渭水都染红了。后来，商鞅被人攀诬谋反，他无以自明，开始逃亡，夜里住店没有身份证，店家说：商君之法不能收留没有身份的人，结果他被逮住五马分尸，这叫“作法自毙”。
从本质上来说，儒、墨代天立法，道家不要秩序，都是为了天下的健康和谐，而法家则纯是“为君主谋”，所以我们说，法家的“法”是私法，和现代意义上的“法”不是一个概念。
秦朝统一，法家完成了它的历史使命，百家争鸣就此结束。后来，秦始皇焚书坑儒，依旧奉法家思想为圭臬，用法苛酷，小民百姓动辄得咎，结果二世而亡。
站在现代人的角度，我们说百家争鸣对于思想解放，以及社会的发展，起了巨大的推动作用。但是，单独某一家某一派都没有放之四海而皆准的真理。因为，人不可能摆脱时代的局限。
最后，让我们来讲一个故事。
庄子快要死了，弟子们打算厚葬他。庄子说：我把天地当作棺椁，把日月当作双璧，把星辰当作珠玑，万物都是我的陪葬，难道还不算厚葬吗？哪里用得着世俗的东西！弟子们说：总要埋到地下吧，我们担心乌鸦和老鹰啄食先生的遗体。庄子说：弃尸地面会被鸟兽吃掉，深埋地下会被蚂蚁吃掉，夺过鸟兽的吃食交给蚂蚁，你们怎能如此偏心？
作为道家的代表人物，庄子是真无为，所以，妻子死后，他鼓盆而歌，他把死亡当作一种回归，一种融入。正是因为看淡了生死，才让他更加达观，更为超脱。
生命不过是物质的一段旅程，纠缠于名缰利锁，醉心于物欲横流，何必呢？
（孟子说，我爱你你不爱我是吧，那你离我远点）
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