【周易指要】（7）需第五

【卦体】

前面谈到，蒙卦与屯卦的关系是“覆卦”，“覆卦”也就是“倒过来”，屯倒过来为蒙，蒙倒过来为屯，从实质上看屯与蒙为一体。蒙卦的下一个卦是需卦，蒙卦又是怎样变成了需卦的呢？对这一点，传统易学除了《序卦传》有一句“蒙者蒙也，物之稚也，物稚不可不养也，故受之以需”以外，还没有人对此做出清晰合理的解释。在探讨乾坤大法时我们曾经谈到一个周而复始的原则，乾坤合一是一个完整的周期，当然在实际上坤的运行并没有到达上爻，而是由坤五另起炉灶变成了屯初，从人道上看屯始于初爻乙，终于上爻丁，但从天道上看屯仍是始于四爻甲而终于二爻己，屯与蒙合一又是一个完整的周期。这说明爻的运行有可能前进，也有可能停顿或倒退，但时间运行的连续性与周期性是不会改变的，如果爻运行顺畅或者虽有挫折但还不足以颠倒卦体的话，那么这个周而复始的原则就会体现在卦变上，乾变坤体现了这个原则，屯变蒙也体现了这个原则，我们把这种卦变形式就叫“原始反终式”，也叫正常的卦变。坤变屯不是正常的卦变，因为是坤五返回来充当了屯卦的初爻，所以我们把这种卦变形式叫做“中道而返式”。蒙卦变需卦的过程中，某些爻的阴阳发生了变化，但仍然遵循的是周而复始的原则，所以尽管蒙需不是一体，但其卦变形式仍旧是“原始反终式”。

【易道】

1、需卦的天道与屯卦完全相同，也是乙己丙甲戊丁，这样屯蒙也就进入下一个周期。

2、比较需卦与屯卦，可以看出屯的三五失衡的问题已经解决，但随之而来的是二与四又失去了平衡。正是这个变化，使得需卦在取象、断语、意旨等等方面与屯有了很大区别。

附图：

【象辞】

1、需卦除了沿用前面几个卦的一些象以外，也提出了许多新的象，如“需”、“孚”、“光”、“利涉大川”、“郊”、“恒”、“沙”、“言”、“泥”、“致寇至”、“穴”、“酒食”、“不速之客”、“敬之”等等。

 

2、需的卦象就是“需”，需的意义就是需求，围绕着需求与供给，描述了每个爻的地位、性质以及相互之间的关系，所以需是卦象，也是许多爻的爻象。需卦的一个特点是站在上爻的立场上来看待它与其它爻的关系的，上爻是需求者，其它爻是供给方，所以说需为等待也有一定的道理。

 

【断语】

 

需卦中属于判断的辞句大多沿用了前四个卦的断语，如“貞吉”、“无咎”等，其中“贞吉”和“终吉”在需卦中各出现两次，这需要区分哪个是对卦的判断，哪个是对爻的判断，哪个是依据的天道，哪个依据的是人道。

 

【简释】

 

需卦是六十四卦中的第五个卦，它与屯的天道完全一致，区别只是屯二为阴，需二为阳，屯三为阴，需三为阳。为什么这两个爻有了变化呢？原来这在屯卦中就已经有了提示，屯二讲“匪寇婚媾”，那是指的初爻按照人道来求婚，二爻那个“女子”为什么“贞不字”呢？原来初为乙，二为己，这里有个时间差，或者叫“不合时宜”，“十年乃字”是一个预断，从屯二到需二恰恰是一个周期，这个预断得到了应验，只是这个“女子”并没有嫁给屯初，而是以“妇”的身份为蒙二所纳。屯初有没有“婚媾”呢？有，原来是取了屯三，屯初讲“居贞”，那是说不离君位，但这不妨碍数的周流，屯三由阴变成阳，正是从初爻那里得到了接济。这两个阴阳和合都不合人道，所以屯二这个“女子”到了蒙卦变成“童蒙”，变成蒙二的“妇”；屯三与需三的和合也就不再取象于男女。

 

卦辞：需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

 

“孚”不是传统易学所说的什么“诚信”，而是一种主从关系，它可以是俘获者，也可以是被俘获者或服从者。作为被俘获者，就是失去接济和走投无路，最后不得不甘心或违心地服从强者，“有孚”就是在需卦中出现了这个现象。“光”是光明、光线，引义为影响，“光亨”的意思就是只有“光”是通达的，这是通达的一种特殊形式。“贞吉”作为卦辞，是说这个卦保持稳定吉祥。“利涉大川”就是适宜涉渡大江大河，也就是“抄近道”，具体到需卦也就是由三直接至上，这样就省了再经过四爻与五爻，这有利于实现爻与爻的通达。

初九，需于郊，利用恒，無咎。

“郊”为郊野，比喻路程很远，需卦是站在上爻的立场上，故视初为“郊”。“恒”为长久，“利用恒”即适宜长久的坚持或等待。

九二，需于沙，小有言，終吉。

“沙”为松散之物，“言”为责难。需二为什么会受到责难呢？这主要还是因为它阻塞了初爻在人道上的通道，需二与需初也同屯二与屯初的关系一样，中间都隔着四个时间单位，所以屯二这个“女子”难以和屯初成婚，但屯卦二四互衡，二爻对初爻也没有“压力”，需卦就不同了，需卦二四失衡，这样也就给初爻造成压迫的感觉，对上爻也会有一种拖累，这就是二爻会受到责难的原因。需二是需卦在天道上的终结，又是一个阳爻，没有哪个爻会对这个爻造成伤害，所以是“终吉”。

九三，需于泥，致寇至。

“泥”为近水胶粘之物，“致寇至”是招致盗寇的到来。需三是个阳爻，这里的“需于泥”并不是因为它接近上卦坎，而是因为这个爻与上爻为邻并且两者有时间上的联系，阴阳爻关系的取象，不只是男女，也有许多是自然现象，“泥”就是这样一个象。屯三“即鹿无虞”，那是因为屯三直接至上，既合天道，也合地道，只是不合人道；需三与需五互衡，再要至上，那就是只合天道，不合地道与人道，这样需三就有陷入泥淖而不能自拔之势，而需初为了寻求出路，只有直接至三，由初至三不合人道，这对三爻而言就是“致寇至”。

六四，需于血，出自穴。

“血”字先见于坤卦上爻“其血玄黄”，那是讲天元甲是“宗”是“主”，其它爻都是这个爻的“血脉延续”；此处还是天元甲，但与坤卦的意义有所不同，这里的“血”是指内在之物或先天之物，对需上而言，这个爻是一种内在的东西。“穴”是低洼之处，需卦有四个阳爻，两个阴爻，如以阳喻高处，则阴便是低洼之处。需四“出自穴”，一是这个爻在需卦中具有“只出不入”的性质，二是由于二四失衡，四爻就有了向上的趋势。

九五，需于酒食，贞吉。

“酒食”是人生存的必需品，所谓“民以食为天”也就是这个道理。“酒食”与“血”相对，反映了人的两种需要，一个是内在需要，另一个是外在需要。人只有不断摄取食物，消化吸收，才能生存与成长，这个道理也是好理解的，问题是需卦五爻为什么要取象于“酒食”？原来需五与需上不仅空间为邻，在时间上也有联系，这就是需上为丁，需五为戊，对丁而言，戊就是它的外在之物，是“酒食”。“贞吉”作为爻辞，是讲这个爻保持稳定吉祥。

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

“穴”在需卦中指的是阴爻，是低洼之处。四爻讲“出自穴”，一则此爻为天道上的开端，二则受二爻的制衡，有一种向上的趋势。上爻讲“入于穴”则是因为这个爻是人道上的终结，从人道上看是需卦诸爻之所归。“不速之客”为不请自来的人，为什么说是“三人”呢？这也是因为上爻为丁，按照天道，这个爻之前的甲乙丙也就是四初三这三个爻会因时而来，所以说是“有不速之客三人來”。但是需卦由于二四互衡，不要说人道，即使天道，诸爻之间的通达也很有限，只有“光”能够通达，也正因为这种通达的局限，上爻基本上得不到接济，当然也没有什么伤害，这也就是上爻对这“三人”“敬之终吉”的原因。

【意义】

 

需卦提出的新原则主要是有孚原则、供需原则。

 

    1、有孚原则。一卦六爻往往形成多种矛盾，其中必有一个是主要矛盾，其它为次要矛盾；在主要矛盾当中，矛盾着的两个方面也往往不是势均力敌的。其中必有一个为主要方面，另一个为次要方面，次要矛盾服从主要矛盾，次要方面服从主要方面，一个卦的性质，就是由主要矛盾的主要方面决定的，这就是我们所说的主从原则。“主”这个字最先出现在坤卦，那是指的天元甲，但由于乾坤卦属于均衡卦，主从的关系还没有明显暴露出来。屯卦六爻失去了均衡，卦体也出现了不平衡，我们把屯卦的主要矛盾定为初与五这两个阳爻之间，又把初爻定为这个矛盾的主要方面；蒙卦的主要矛盾是初与二，二爻是这个矛盾的主要方面。但是在这些卦中，这种主从关系还是不够明显。需卦的卦辞中第一次提出了“有孚”，说明这种关系已经明朗化。前面我们谈到，“孚”就是主从关系，可以当作“主”，也可以当作“从”。当作“主”的时候，它的意思是俘获，当作“从”的时候它的意思是被俘。需卦的“有孚”兼有上面说的两重意义，这个“孚”就是需上，需上当作“主”时，是因为其它五个爻都要服从它的需要，需上当作“从”时，是因为它在其它五个爻面前无所作为，无能为力，又走投无路。主从原则可以说是乾坤大法中均衡原则的具体化，主从关系的出现是由不均衡或不平衡引起的，主从矛盾的解决则是朝着平衡与均衡的目标发展。

 

2、供需原则。上面谈到，需卦的一个特点是站在上爻的立场上来看待它与其它爻的关系，这可以从需卦的爻辞中看出来，需卦前五爻都有“需于”二字，惟有上爻没有这两个字。如果按供需分类，那么上爻就属于“需方”，其它爻则属于“供方”。在供方当中，又有远近、疏密、内外、必需和不需的区别。初爻与上爻相对，互不为邻，这为“远”，爻辞用“需于郊”来形容，此为“远水不解近渴”；二爻与上爻为邻，但时间上没有直接联系，此谓“疏”，三爻不仅与上爻为邻，更有时间上的直接联系，此谓“密”；四爻为“血”为内，五爻为“酒食”为外，此为需求的内外之别，事实上对上爻而言，初与三也是“内”，二也是“外”；如果按必需与不必需分类，那么“血”与“酒食”是必需的，其它“郊”、“沙”、“泥”可以说不是必需或急需。当然需求也不限于物质，人际间的交往包括精神影响等也是一种需求。供需矛盾的解决或者说需求的满足也是有条件的，这些条件也就是看三道的作用，具备不具备和合的可能。就需卦而言，具有与上爻“合”的条件的有两个爻，一个是三爻，另一个是五爻，当然这是从天道上看的，由于三爻与五爻互衡，三爻没有向上的动力，就象是陷入泥淖之中，这就使上爻失去了接济或者说断绝了内需。但这种断绝对上爻而言也有一个好处，那就是没有伤害，能够“敬之终吉”，这是“和而不合”。三五互衡也给五爻和初爻带来好处，这使得需五不象屯五那样存在着一个“大贞凶”的可能，也使需初不象屯初那样“磐桓”，这可以说是互衡带来的结果。需五谓“需于酒食，贞吉”，这该是一个理想的判断吧，其实也不尽然，对于上爻而言它是“酒食”，具备与上爻“合”的条件，但这只是从天道这一个角度，如果从人道上看，那么需卦五上之间存在着一个“天人相悖”，要说五上之“合”的形势，屯卦要比需卦的条件更好，但屯上的爻辞是“乘马班如，泣血涟如”，“泣血涟如”那是它不肯背离人道；需上如果至五，那吃的将是“嗟来之食”，是不顾廉耻。“需于酒食”与“贞吉”之间并没有因果关系，“贞吉”是说这个爻保持稳定吉祥，而它的身份不过是别人的“酒食”而已。需求作为一条原则，不只是需上有需求，其它每卦每爻也都有一个需求的问题，这是需求的普遍性。需求有着多方面的内容，但均以满足为度，而能否满足需求，则又受三道的制约。需上到底得到了一些什么呢？事实上除了“光亨”以外，什么也没有得到。

 

需卦除了提出主从和供需这两项重要原则外，也包含着其它一些重要内容，比如“光亨”和“利涉大川”等，作为初筮告，对这写些内容也需要有一个正确理解。。

 

“光亨”不是原则，它只是亨通的一种特殊形式，但这对理解动静、和合原则是有必要的。亨通是卦爻交流、交往与交融的必要条件，没有亨通，也就没有交流、交往与交融。但亨通本身又是有着多种内容的，数的交流是基本内容，它可以改变爻的量和阴阳性质，爻位的变换可以改变卦的形态，时间的变化可以改变爻的运动方向。数、位、时的变化，反映了物质与能量的交换，“光亨”不一定有数的交流，但可以理解为能量的传递。

 

“利涉大川”也不是原则，但在卦爻运行当中也经常遇到。我们说“利涉大川”的意思就是“抄近道”，按照人道，爻的运行应当是遵循初二三四五上这样一个顺序，假定某一个爻越过几个爻，好比由初直接至五，那么这就等于抄了近道。就需卦而言，可以说是稳定有余而通达不足，假如由需三直接至上，把“光亨”变成包括数的交流的“亨”，那么在不影响卦体稳定的前提下，尽量使需上的需求得到满足，那么以后的情况也许就是另外一番景象。

 

【误区】

 

传统易学对需卦的误解主要有：

 

1、以上卦坎为水，代表云气，下卦乾为天，上下卦拟云气上集于天，待时降雨，喻示“需待”之义。这是运用八卦取象的方法，其实需卦中既无“云”字，也无“天”字。

 

2、把“孚”说成是什么“诚信”，不知道这里说的是一种主从关系。