【易道论】（35）  天道之量

要考察天道之量，就需要把天道“提纯”，所谓“提纯”，就是尽量把与与天道没有直接关系或者关系不大的东西排出掉，比如说阴阳、刚柔、“地道”、“人道”等等，阴阳、刚柔、“地道”、“人道”等等也会影响卦爻的运动与变化，如果是把它们与天道混在一起，我们就很难看出是哪个因素在起作用，也就不能看出天道的量到底有多大。

幸亏在六十四卦中有这样两个卦，那就是乾与坤。乾坤各爻都是“不阴不阳”和“亦阴亦阳”的爻，乾与坤的区别，不在于一个是什么“纯阳”，另一个是什么“纯阴”，就爻量而言，乾坤各爻都等量，甚至可以说都等于零，阴阳只是一个怎么看的问题，是说阴也可，说阳也可，说柔也可，说刚也可。有了这两个卦，我们在探讨天道之量的时候，就不必考虑阴阳刚柔对卦爻行止的影响。

乾坤两卦六爻均等，作为卦体，我们说是两个“均衡卦”，卦体的“形体”与“形态”直接同一，就是说卦体的形体是个球，卦体的形态还是个球，这个球不论从什么角度去观察，它仍然还是个球。乾坤各爻与与卦体的中心都等距，相邻的爻与爻之间也都等距，由此我们得出的结论是，乾坤卦的状态是一个“中心”与“重心”合而为一的“悬浮状态”，各爻的向心力与离心力在绝对值上相等，各爻之间的张力与引力在绝对值上也相等，因此，我们在考察卦爻的运行时，也就不用考虑“重心”问题，不用考虑什么“压力”与“支撑力”的问题，一句话，就是不用考虑地道的作用。

在乾坤两卦中，天道与人道是同一条道，卦辞与爻辞有描述天道的，也有描述人道的，描述天道的有很多，比如说，乾初“潜龙勿用”；乾二“见龙在田”；乾四“或跃在渊”；乾五“飞龙在天”；乾上“亢龙有悔”；用九“见群龙无首”；坤卦辞“利牝马之贞”；坤初“履霜，坚冰至”；坤上“龙战于野”等等，这些事物，与人没有直接关系，它们都是用来描述天道的。而“利见大人”、“君子终日乾乾”、“利西南得朋，东北丧朋”、“君子有攸往，先迷后得主”等等，则是描述人道。乾坤各爻的运行，不能说与人道没有关系，但主要是天道起的作用，人道的作用，不过就是顺应天道而已。

乾卦中有运动，“乾动”是易学上的一个共识，乾卦为什么能够运动呢？我们只能设想，乾初甲作为开端，一定具有极大的“潜能”，这个“潜能”我们用九个天数来表示，那么随着运动，它的能量就会递减，设第一步变成八个天数与一个地数，第二步就是七个天数与二个地数，第三步是六个天数与三个地数，第四步是五个天数和四个地数，第五步就是四个天数和五个地数。再设天数与地数的比值为一比一点五，并且代表着方向相反的两种矢量，那么我们在天数为四、地数为五的时候，也就是上面说的第五步的时候，天干就由甲变成了己，而能量还没有完全耗尽，完全耗尽是在己庚之间。己是乾卦的终结，随后就是反弹，变成坤卦的开端，己爻内部有一个待要上岗的天数，加上这个天数的量，最多也就是反弹到辛，到壬时只有“括囊”，这就是“坤静”的原因。我们试做表如下：

  

天干   甲  乙  丙  丁  戊  己  庚  辛  壬  癸

    天数   9   8   7   6   5   4   3   2   1   0

    地数   0   1   2   3   4   5   6   7   8   9

     量    9,7.1/3, 5.2/3, 4, 2.1/3, 2/3, -1, -2.2/3, -4.1/3, -6 

假如我们把由甲至己的过程当做“往”，那么由己到甲的过程就是“来”或“复”；假如把由甲到己的过程看做是甲的潜能的释放与递减，那么由己到甲的过程也可以看作是己的能量的释放与递减，但这个过程对甲而言就成积蓄与递增。单就甲和己的量而言，如果甲的绝对量是九，那么己的绝对量就是六，两相比较，就是三比二，这是一个“三天两地”。甲的量大于己的量，这就是乾卦为什么能够由甲达己，而坤卦只能由己达辛的原因。

天道之量，主要表现为张力与引力，在乾卦中，由甲至丁，主要是甲的张力起作用，自丁以后，可以看做是己的引力起作用，当然，也可以把乾卦六爻的运动，全部看做是甲的张力作用。坤卦由己到辛，可以看做的己的张力作用，自辛以后，可以看做是甲的引力起作用。乾卦是甲的张力与己的引力相结合，使得初爻能够达上；坤卦是己的张力没有超过辛，而甲的引力也达不到辛，这就使坤卦的运动不到半途就停止下来。