提倡“拱手礼”，重现礼仪之邦风采

       2019年的春节热热闹闹地结束了。近年来，我们在春节联欢晚会等大型文化活动中可以看到，中华民族传统礼仪当中的“拱手礼”正在悄然复兴，这是重现礼仪之邦风采的一个重要标志，值得肯定。

       春节是中国传统文化里最具有民族特色的一个文化载体，是中国人最隆重、最热闹的一个传统的道德文化节日。传统上，每年正月初一的礼仪，主要是宗亲之间的拜年。在宗亲当中，首先是晚辈向长辈拜年，然后至亲好友家拜年或者贺年。亲友第一次见面时，必需行持拱手礼，而不是鞠躬礼。

       中国的礼仪形成于夏商周时期，兴盛于唐宋时期，经过不断的发展变化，逐渐形成了体系。礼可以说在传统社会中是无时无处不在的，比如，出行有礼，坐卧有礼，宴饮有礼，婚丧有礼，寿诞有礼，祭祀有礼，征战有礼，等等。礼仪不仅相当完备，而且非常讲究，在不同的场合有不同的礼仪形式，其中最常用的就是拱手礼。

       拱手礼，是中国人的常规见面礼。行拱手礼在我国已经有两三千年的历史，在《论语·微子》中有“子路拱而立”的记载，其中的“拱”即指拱手礼。

       而鞠躬礼，则是民国初年从日本学回来的一种礼仪，并不是标准的汉礼。在汉唐的礼仪内容当中，标准的动作应当是相互揖礼拱手。我们今天作为在社会上践行复兴中华优秀传统文化的方式，应当提倡使用的是拱手礼，而不是鞠躬礼。

       鞠躬，在中国本来并不是一种礼节，而是一种行为规范。“鞠”，是动态，表示处于行进运动中；“躬”，表示弯腰的身形姿态。“鞠躬”，古代是用来形容人们相遇时、参见时，恭敬对方不敢仰视，而弯腰低头止步于道路旁，或是弯腰低着头趋步向前的行为。故中国有“鞠躬尽瘁”的成语，对此人们耳熟能详。

       中国文化东渡日本以后，日本去掉了唐朝与明朝传过去的诸多礼仪，单取鞠躬行为规范，升格为礼仪，以示与中国的拱手礼有别。日本在维新变法成功以后，并没有废除日本的国民礼仪鞠躬礼而代之以西方的握手礼、拥抱礼。



　　但是，在中国，由于大量东渡留学者的返流，加上抗战时期长期文化侵略的深刻影响，日本民族式的鞠躬礼终于占领中国。虽然日本侵占中国国土以失败告终，但是他们在文化侵略上，却终究以日式鞠躬礼和西式握手礼，全面取代了中国人的常规晤面礼“拱手礼”以及正式礼“跪拜礼”。

　　中国古代的恭谨行为鞠躬状态，“出口”以后升格为礼仪，再“出口转内销”，居然取代了中国流传三千年的拱手礼，混血儿式的礼仪取代了祖宗正宗的礼仪，这不能不说是一种民族文化的悲哀。大家都知道的三鞠躬，就是民国元年颁布的礼制，将三度（次）弯身致敬定为最敬之礼节。直到今日，社会上某些学者还在广泛推行日式鞠躬礼，却不知复兴中国传统拱手礼。这是对历史的淡忘，还是自身古文化底蕴不厚实？是考证不足，抑或是日本文化在灵魂中已经深植？这个现象以及形成这种怪相的原因，值得我们深思。

　　中国作为礼仪之邦，古代在秦汉以前诞生的礼仪规范动作，大多数是在慧识悊学指导下产生，以观察人体生命动态和静态能量场是否符合“得一”的原则而确定。老子《德道经·得一》：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一以为天下正。”“得一”，“抱元守一”，是中国传统文化当中对于肢体动与静的普遍要求。拱手礼就是高度符合这一标准的一种礼仪。
行拱手礼时，要正向面对礼敬的对象而站立，双目以恭敬心注视礼敬的对象。动作要领是：双手虎口交叉，在胸前抱拳。面向行礼的对象弯腰鞠躬，在鞠躬的同时，双手保持抱拳的动作，从胸前出发，在胸前向外画一个圆，最后回到胸前，同时恢复身体直立的状态。

       《易经》中说：“一阴一阳之谓道。”万事万物都法于阴阳，人分为阴阳，女士为阴，男士为阳；而人的身体也分阴和阳，而且男女还各有不同，例如，男士的身体左侧为阳，女士的身体右侧为阳。具体到双手的阴阳，男士的左手为阳，右手为阴；女士的右手为阳，左手为阴，男士与女士刚好相反。当人们日常站立时，垂手于身体两侧，人体仍然处于左右阴阳独立的分散状态。而行拱手礼时左右手阴阳叠合以后，身体能量场处于一种较为理想的“合一”状态，也就比较符合“得一”的标准。

       伴随着鞠躬，双手保持抱拳动作而在胸前画一个圆，这个圆的内涵即为“抱元”。元，在中国传统文化中是指“道”，用图象表示为“○”。抱拳画圆，也即是在画自己的“道”。中国文化是道德文化，“抱元守一”而行礼，这才是有“道”的中华礼仪。

       行拱手礼时，抱拳的手势要求是“阳对阳、阴对阴”，以自己的阳侧手朝外时（男性左手在外侧为阳，女性相反），是与显性场达成交流；而用自己的阴侧朝外时（男性右手在外，女性相反），则是与隐性场达成交流。例如，春节时给长辈拜年行拱手礼，要以自己的阳侧手在外进行抱拳行礼；祭祀家族的先人时行拱手礼，就要以自己的阴侧手在外进行抱拳行礼。

       抱拳画圆的幅度，应当根据礼敬的对象而调整。例如，礼敬先圣、礼敬父母师长时，要画一个大圆，标准是最上方不能高于下颌，最下方以不低于小腹为准；而平辈之间行礼时，只要画一个小圆，或者相互抱拳点头示意即可。

　　双手掌不论是叠合式（汉代儒士通用），或是结诀式（道学人士通用），或是抱拳式（民间通用），在社会上都统称为拱手礼。这些适用于动态和静态的礼仪，全都遵循着人体左右的阴阳要“得一”的原则，符合仪礼的法则，是中国古代“用中守一”悊学思想的行为应用。

　　佛学东传中土以后的合掌礼，虽然是以“中”态相示，但是却仍以左右手指略微的前后错位和指尖高低的差别，区别对待隐性和显性能量场态，只是人们难以察觉，或者还未知晓其中的微妙而已。

　　反思一百多年来中国礼仪文化的兴衰，外来文化之所以广有市场，各种沉渣之所以泛起，不能单纯埋怨外部原因，皆因国人自己虚弱，正气衰败，修身明德执一早已经淡忘，仅用意识哲学解读慧识悊学，中间还差着一个智识哲学层级，也就必然看不懂道德根文化，读不懂道德根文化。误将自己民族文化的瑰宝当作糟粕抛弃，也就不足为奇。当正气内存、正礼光明之时，外邪岂能奈我乎！

　　中国传统文化当中的基本礼仪是对心身的规范，对于拱手礼我们不仅应当恢复，而且应当做好、做标准，做到心到、身到、礼到，心与身合。以心主宰意识循正而动，形与势内外合一、得一、守一。相信大家只要明白了其中的文化内涵，自然会欢迎拱手礼回到我们的日常生活当中，重现礼仪之邦的风采。

文章内容部分选自：

熊春锦：《社会常规礼仪形式内涵简析》。引自熊春锦主编 《德道行天下》2013年第一册上卷，中央编译出版社2013年版

熊春锦：《恭贺新春话过年》。引自熊春锦主编 《德道行天下》2013年第一册上卷，中央编译出版社2013年版

《老子·德道经》，熊春锦著，中央编译出版社2006年版。