“相”的本质——意识的化现

​        关于“相”的本质，人们一直认为人为的认知是一种“相”。其实，万事万物在人的心目中，都是一种“相”。而且这种“相”，是意识对物质的一种化现。所以，“相”所包含的范围，是非常大且广的。

     《易经·系辞》中说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。其中，形而下之器，是“相”。“道”，则是相对于“相”的另一种存在。所以，用“形而上”来称呼道，是符合人之常理的。《传习录》中记载了一个故事，讲的是王阳明与朋友在一次同游南镇时，友人指着岩中花树问问：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答道：“你未来看此花时，汝花于汝心同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心之外。”每当想起这些典故时，就明悟了“相由心生”的真实涵义。同时脑海中便浮现出“既非鱼，焉知鱼之乐”。是“风动，幡动，还是心动；是莊周在梦蝶，还是蝶在梦莊周？”每每想起这些场境来，都会不经意间出现了一丝丝的明悟。

       这正是因为相的本质是意识的显化，而意识是虚而不实的，甚至是无虚无实的。所以才说“变化无常”，“不变是变化的本身”。

     《金刚经》中讲的：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来“；“如来所得法，此法无实无虚”。这两句偈语中讲的“相”与“法”，就是宇宙意识的真相。“如来”是无所从来、也无所去的，如来是无相的，如来既无法可得，也无相可住。所以说如来所有的一切法，也是无实无虚的。用当下的话讲，无论是虚还是实，都是人为的意识所化现的产物。人为的所有一切，都是一种“相”，以至于实与虚，也是一种相。然而，如来所证悟之法，即无相之法，所以才说此法无实无虚。至此，可以说，一切“相”的本质，其实都是无虚无实的，这就是“不变是变化的本身”。

        为了进一步说明这个问题，我们可以从三个方面来作个简要的探讨：

（一）凡所有“相”，皆是“虚妄”

       所谓“心外无物”、“即心是佛”，大概意思是说一切外在的“相”，其实都是我们人类内心活动的反映——因为人的内心世界是具有觉知“相”功能的，所以“相”才会显现出来，并被人觉知得到。进一步地讲，是指一切“相”的本质，都是某种虚妄之所在，这就是古人讲“心外无物”、“即心是佛”的道理，也是《金刚经》中讲“凡所有相，皆是虚妄”所诠释的不可思议之境界。

       所谓“虚妄”，自然就是无虚无实了。这就是我们为什么讲“相”的本质，是无虚无实且是意识化现的原因之一。

（二）虚与实，是人为的概念

        从某种意义上讲，虚实其实就是人为的概念——只有人，才会有虚与实这样的认知。比如：鱼儿虽然会有生死——从人的角度来看来是如此，但是从鱼的角度来看，它却没有生死这样的认知，这就好比庄子讲“子非鱼焉知鱼之乐”一样，其中的玄妙，需要具有一定的阅历以及领悟能力，才有可能体会得到。

       虚与实，也是如此。这就是我们为什么讲一切“相”的本质，都是无虚无实且是意识化现的另一个原因。

（三）人为的认知，是随境流转、念念相续的显示

       人们常说：世事无常，大道无痕。大意是说，一切“相”，即万事万物以及人为之认知，其实都是随境流转，念念相续，从未停息过。这就是《易经》中讲“唯一不变的，就是变化本身”的道理一样。

       进一步的说，这种“变化”，就如同庄子所讲的那样——方生方死，方死方生，即这一秒之“相”，早已经不再是上一秒的“相”了。所以，我们虽然不能选择出身，但一定要相信自己独特的意识。因为意识对人仁慈而公平，它并没有赋予谁特权，谁使命强烈，谁利他无我，谁积极主动，意识就会赋予谁更多的精神能源。在人类的实践活动中，是需要使命导引，良知照亮，知行合一的。那些经过自我验证的道，自我觉悟的道，最终会融入到我们的神经，进入到我们的血液，成为我们生命中珍贵的那一部分。

       由此可见，这种念念相续的变化，既不是实，也不是虚，只是意识的显示。所以，综上所述的这些内容，正是为什么讲“相”的本质是意识的化现，而意识是无虚无实但却真实存在的根本缘由。（2022.10.09 于成都）