易经大传——系辞下传（学习笔记之二）

2012-07-12 09:55阅读：305

系辞下传
第一章
八卦成列，象在其中矣。 因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趋时者也。
(八卦是基本卦，称为经卦。（1）八卦的序列方位是一个宇宙图式，天地万物之象尽在其中。（2）由八卦重叠而成六十四卦，叫做重卦，共三百八十四爻。（3）爻反映变化，刚与柔相互推移是这个体系结构的动力机制。（4）联系到人的实践目的做出价值判断的指导，这种人为的有心参与，就叫做“动”。（5）动的结果有吉凶悔吝之不同。（6）由于客观事物的变化都是阴阳和刚柔的变化，所以为了做到主观符合客观，不犯错误，必须懂得“刚柔立本”的道理。（7）认识了变化的规律，才能正确应对，变通趋时。)
吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
(客观事物的变化，自有其正常的规律，所谓“贞”就是守持正固，即合乎正常的规律。（1）就社会人事而言，不是吉胜凶，就是凶胜吉，这是合乎正常规律的。（2）就宇宙自然而言，天地之道由于合乎正常规律，所以为人们所观瞻；（3）日月之道由于合乎正常规律，所以显示其光明；（4）天下事物的运动由于合乎正常规律，所以形成一元化的整体。)
夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤（tui，柔顺之貌）然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
(（1）乾为纯阳，确然示人以平易；坤为纯阴，隤然示人以简明。“易则易知（“知”为主宰之意），简则易从”，因而乾坤两卦所昭示的易简就是一阴一阳之道的总体特征。（2）爻是对客观规律的仿效；（3）象是对客观规律的象征；（4）由爻象所组成的易学体系完整地反映了客观规律，是一个易知易从的认识世界的思维模式。爻象之动只是思维模式内部的逻辑联结，通过人的行为实践，把认识世界的问题转化为改变世界的问题，呈现出吉与凶的不同结果；（5）人们只有发挥人的主观能动性，按照自然的变化规律加以人为的裁定推行，才能建功立业，促使事物的发展符合人的价值理想；（6）圣人通过爻象之下系之以辞，示以吉凶，指导人们的行为实践。)
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。 何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
((1)天地化育万物，具有

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好生之德；(2)君主居至尊宝位，仁民而爱物；(3)因此，为了巩固政权，守持宝位，必须施行仁政；(4)仁政的本质在于关怀民众的切身利益，推行富民政策，凝聚人民；(5)同时，在经济上“理财”，在政治上“正辞”，在道德上“禁民非”，使人民的行为符合义的规范制约。这样，既关怀民众的切身利益，又秉承了天地的好生之德。)081115
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟（gu，渔网），以佃(dian,耕作)以渔，盖取诸离。
(本节列举卦象，论述观象制器的思想。伏羲通过对天文地理自然现象的仰观俯察，摹拟仿效画出了八卦。这种摹拟仿效不是停留在感性层次的表象，而是尽可能地揭示事物的内在本质，“以通神明之德，以类万物之情”。因而六十四卦的卦象体现了事物的结构与功能，人们通过对卦象的观察，接受自然的启示模仿其结构和功能，制造出适合于人类使用的器物。这就是所谓的“观象制器”。伏羲生活于鸿荒之世，从离卦的卦象中得到启示，“作结绳而为网罟”，用来围猎捕鱼，开创了渔猎时代。)
包羲氏没，神农氏作，斲（zhuo，同“斫”，大锄）木为耜（si，翻土农具的下端），揉木为耒（lei,耒耜－耕地农具），耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
(神农氏从益卦的卦象中得到启示，发明了犁田和除草的工具，创造了农业。从噬嗑卦的卦象中（咬合，谈拢成交）得到启示，创造了商业。)
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
(黄帝、尧、舜三位圣人，对六十四卦进行演绎，交流融通，使之继承和流传下来而不间断；同时，根据教化的需要使易经之理逐渐神化，让民众从中受到启发和教育。易理的本质是，穷尽产生变化，变化达到融通，融通就能流传久远。顺应天道，天地护佑之，当然大吉大利。黄帝、尧、舜从乾、坤两卦的卦象中得到启示，创造了制度文明和精神文明（包括衣着文明——黄帝、尧、舜穿着宽大的衣裳，于无为之中而天下大治）。)
刳（ku，挖空）木为舟，剡（yan，削、刮）木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
(从涣卦的卦象(上风下水)中得到启示，发明了舟楫；从随卦的卦象（上悦下动）中得到启示，发明了车辆，制造出水陆交通工具。)
重门击柝（tuo，打更的梆子），以待暴客，盖取诸豫。断木为杵（chu，舂（chong）米的木棒），掘地为臼（jiu），臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
(从豫卦的卦象中得到启示，设置重门，击梆巡夜，（预警）防备盗贼；从小过卦的卦象中得到启示，断木为杵，掘地为臼（jiu），发明了杵臼。从睽卦的卦象中得到启示，弦木为弧，剡木为矢，发明了弓箭。)
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室， 上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
(宫室建筑、丧葬之礼、文字书契是人类社会由蒙昧时代进化到文明时代的三个重要标志。发明宫室建筑取代上古的穴居野处，是从大壮卦的卦象中得到的启示。制定丧葬之礼取代古时的葬之中野，时从大过卦的卦象中得到的启示。发明文字书契取代上古的结绳而治，是从夬卦的卦象中得到的启示。)
第三章
是故易者，象也。 象也者，像也。 彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。 是故吉凶生而悔吝著也。
(（1）周易的符号体系由卦象构成。（2）卦象是对客观事物概括性的摹拟，具有象征的意义，是以具体的形象表现事物的本质。（3）彖即卦辞，卦辞以明确的语言文字作裁决论断，说明卦象的意蕴。（4）爻是仿效事物的运动变化，并且与人们的行为紧密相连，由此产生吉凶悔吝各种不同的行为后果。人们通过对卦象、卦辞、爻变三者全面的了解，就可以认识客观事物而采取正确的行动。)
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。 阴二君而一民，小人之道也。
(八卦中除纯阳、纯阴外，阳卦为震、坎、艮，均为一阳二阴，阴爻多而阳爻少；阴卦巽、离、兑，均为一阴二阳，阳爻多而阴爻少。这是因为阳卦的卦画加起来是五，五为奇数；阴卦的卦画加起来是四，四为偶数，所以说“阳卦奇，阴卦耦（偶）”。阳为君，阴为民；阳卦象征一君领导二民，二民拥戴一君，故为君子之道；阴卦象征二君争夺一民，一民兼事二主，故为小人之道。但就君子与小人的判断而言，并非一成不变，因为阳未必善，阴未必恶，关键在于阴阳之间协调并济，避免争夺倾轧，矛盾冲突。)　
第五章
易曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信（“伸”之意）也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”
(这是咸卦九四的爻辞，本义是说九四与初六有感必应的感通之理。孔子则提升到哲学高度来看，认为天下之事何必思虑（它是一个自然而然的过程，天地万物的感通之理完全是无心以成化，并非有意而为之；社会人事的感通之理，秉承天道而来，同样应该是顺其自然），天下之事兼容并包，多元一体，殊途同归，其感通之理是普遍存在的；这种感通之理是阴阳往来屈伸，相因相成，协调并济，从而构成天人整体的和谐。懂得了这个道理，就可以“精义入神”，“穷神知化”，指导行为实践，提高自己的品德，这也就是君子之道。这是一种超然境界，超越了一己之私的局限，虚中无我，廓然大公，立足于人心的本质，顺应天下和平的共同期望，进行广泛的沟通感应，把全社会整合凝聚成为一个统一的整体。)（尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。——毛毛虫收缩它的身体，是为了求得伸展前行；龙蛇潜身冬眠，是为了保存生命；精心研究自然和人生的道理达到出神入化的境界，是为了将其诉诸生活日用；利用这些知识和智慧使天下人能够安身立命，是为了把自己的高尚品德日益提升。）
（曾仕强先生对易经的价值评价是六个字：叫做“明象位，立德业”。认为一个人一定要搞清楚客观现象和自己的位置，象就是现象，位就是你的位置，所以“明象位”很重要；但是后面这三个字“立德业”才是根本。一个人学问再好，不能担保你有成就，能力再高不能担保你会发达，钱再多也没什么用，最要紧品德要好。）
易曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”
(这是困卦六三的爻辞，“前进被巨石挡道，后退为蒺藜刺伤；回家见不到妻子，凶险接踵而来”。孔子的解读着眼于阐发爻象的意蕴，指出这种困境是咎由自取，错误地估计形势，不能正确对待自己，只能导致“名必辱”、“身必危”的后果。)（引申：无论干什么事情，设定的目标、寄予的期望一定要合乎社会发展的规律，合乎自身的实际。超越这些条件就会受“困”。）
易曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。 ”子曰：“隼者，禽也，弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。”
(这是解卦上六的爻辞，“王公（上六）用箭去射那盘踞于高墙上的恶鸟（指六三），一箭射中，解除了悖乱的祸根，没有什么不利的”。孔子着眼于象外之意，阐发了“藏器於身，待时而动”的思想，即所谓工欲善其事，必先利其器；这种器就是指品德才学，经国之才，济世之器。)
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：‘履校灭趾，无咎’。此之谓也。”
(孔子认为，小人不见利益是不会劝勉行善的，但是小人追求利益往往违反了社会共同的行为准则，不耻不仁，不畏不义，以致走上犯罪的道理。因此，当小人初犯，进行小小的惩罚，使其悔过自新，“小惩而大诫”这是小人的福分。借用易经噬嗑卦初九爻的爻辞来证明:“初犯者被刑具套住脚趾警戒之，这不算有害”)（这里是孔子对小人的形象刻划：对于小人，你不羞辱他一下，他不懂得什么叫仁德的；你不给他点颜色看，他是不会讲义气的；你不让他看到有利可图，他是不会听从劝勉的；你不给他点威慑，对他就起不到惩前毖后的作用。）
“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，以小恶为无伤，而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：‘履校灭耳，凶。’”
(孔子认为，小人之所以走上罪大恶极的道路，根本原因在于不知防微杜渐。这个道理可以从噬嗑卦上九爻的爻辞中找到有力的印证。“套在脖子上的刑具遮住耳朵，这是重刑，也是罪有应得”。)
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”
(孔子从哲学高度阐明“居安思危”的政治思想，“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也”。关于这个道理，也就是否卦九五的爻辞的深层意蕴，“要居安思危，才能像系于桑树上那样牢固”。)
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣！易曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶’，言不胜其任也。”
(鼎卦象征创建新秩序，九四为近君大臣，用人不当，力不胜任，破坏了大好形势，使改革的成果付之东流，故有“鼎足折断了，供公众享用的美味佳肴倾翻了，情形可恶且会受到重罚，会有凶险”之象。孔子对这个教训作了深层次的分析，指出这是由于“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重”的原因。)（德行浅薄却把持着尊贵的位置；智慧平庸却偏偏要谋虑大事；能力微弱却承担着重任。这样的人很少有不自取其祸的！）
子曰：“知几，其神乎！君子上交不谄（chan），下交不渎，其知几乎。几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟（si，等待）终日。易曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁可终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
（豫卦六二的爻辞，“保持自己耿介如石的独立人格，不终日迷迷糊糊(见几而作，不俟终日)，坚守正道必获吉祥”,六二坚持以中正之道自处。孔子则强调对客观形势的理性认知，要求以清醒的理性如实地把握变化的苗头和吉凶的先兆，由此而采取的行动也就耿介如石，“上交不谄，下交不渎”(既不以拍马谄媚交好于上，也不以轻忽傲慢相处于下)，自然合乎中正之道。因此，作为一个理想的君子人格，应该“知微知彰，知柔知刚”，这样，才能成为众人所仰慕的楷模了。）
子曰：“颜氏之子，其殆(大概)庶（接近）几（趋势、苗头）乎！有不善，未尝不知，知之，未尝复行也。易曰：‘不远复，无袛悔，元吉。’”
(“颜氏之子”是孔子的得意弟子颜回，孔子经常称赞其品德完美，正如复卦初九的爻辞所说，知错改错，“偏离正道不远就马上回复，这样就不至于后悔，必然会大吉大利”。)
“天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。 易曰：‘三人行，则损一人；一人行，则得其友。’ 言致一也。”
(宇宙的生机活力，源于阴阳的协调并济，和谐统一。天地二气交融渗透，万物化育纯厚，男女雌雄精气交合，万物化育生成。孔子认为，这是合二为一的普遍性哲学原理，他引用损卦六三爻的爻辞，“三人一起前往，会使一人受到伤害；而一人独自行动，就会遇到志同道合的朋友”，说明这一哲理。“二人同心，其利断金”，这正是宇宙的生机活力之所在。这里引申了相对平衡，和谐，配偶等理念。)（美国易经老教授汪忠长先生说：“人类谓宇宙为中心，天地之精华，国家之命脉，社会之主体，无不由夫妇之和谐而衍生。”）
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。 危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。 易曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
(孔子阐明了处理人际关系应遵循的普遍性原则，强调三个方面的修养：有所行动之前要先安定自身，无愧无怍（zuo）；有所言语先要心态平和，坦坦荡荡；有所要求先要确定交情，建立信赖。反之，如果自身危险而行动，内心惶恐而发言，缺少交情而求助，这就破坏了合理的人际关系，如同益卦上九那样，片面要求损人以益己，贪得无厌，结果引起众人的愤怒攻击，即爻辞所说“不能再增益了，已经到顶了；已经有人来攻击他了。确立了为民谋利的志向却没有能坚持，因此带来了凶险”。)　（“善易者不占”，你如果能够做到：诚其意、正其心、修其身、齐其家，有治国的胸怀，有平天下的境界，有驾驭已知和未知的能力，还用去占卜吗？）
第六章
子曰：“乾坤，其易之门邪！乾，阳物也；坤，阴物也。 阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪！”
(（1）乾坤两卦是进入易经哲学殿堂之门户，蕴藏着易道的精髓。乾代表阳性的势力，坤代表阴性的势力。（2）它们相互依存，相互渗透，相互转化，表现为一个大化流行的动态过程。既表现“阴阳合德”的统一一面，又表现“刚柔有体”的对立一面；（3）以体现天地的变化之理，通达神明之德，深刻反映阴阳变易的规律；（4）其名称虽然杂乱繁多，但却有概括性的象征意义；仔细考察各种事象的种类，多半是针对现实生活中违反人们心愿的冲突，致力于探索化解冲突为和谐的应对之方，其中体现了一种强烈的忧患意识，大概是属于衰世的作品。)
夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
(本节论述易学体系的结构与功能。（1）就其认识功能而言，能够彰明以往，察知未来，显示细微征兆，阐明幽隐之理；（2）就其结构体系而言，它通过六十四卦的卦名展开来辨别物象（卦象），通过卦爻辞正当周全来决断吉凶，从而组成非常完备的体系；（3）就其表现形式而言，虽然每一个名称看似很小，但却概括了一个大的类别，人们可以通过设类取譬，触类旁通，认识客观事物的普遍联系；虽然旨意深远，揭示了事物的本质，但却不用抽象的逻辑概念来表现，而是用文采灿烂的形象语言来表述；其中的言说虽然委婉曲折，但的确十分中肯；所谈论的事物虽然放肆广泛，却隐藏着深意，使人们从中得到启迪和感悟；（4）就其指导实践而言，针对人们的疑惑（“贰”：三心二意－疑惑）进行“彰往而察来”的指导，指明失得的后果决定于行为的选择是否合理正当，以帮助人们成就一番事业。)
第七章
易之兴也，其於中古乎！作易者，其有忧患乎！
(易之兴起大概在中古，即殷周之际；作易者大概怀有忧患意识，因而十分重视道德修养。下面列举九卦，进行“三陈九德”的论述，论述的特点完全着眼于卦名意义的关联，适应道德修养本身的需要，把九卦的意义串联起来，组成一个序列：)
是故履，德之基也； 谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
(第一陈论述九卦作为道德规范的地位。（1）履（践履），礼也，礼为道德修养的基础；（2）谦，谦恭为修养道德、涵养人格的关键；（3）复，复归本原为道德滋养的根本；（4）恒，持久使道德坚固；（5）损，减损用以修养品德；（6）益，增益使品德更为充裕，有所增进；（7）困，困穷使人明辨德行；（8）井，养人利物是道德的基地；（9）巽，申明教令是道德的制衡。)
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
(第二陈论述九卦之德的作用。（1）履礼而行，可以和谐人际关系；（2）谦恭自处，可以受人尊敬；（3）复归本原，可以由细微之处辨别是非善恶；（4）恒守其德，可使人始终坚持而不厌烦；（5）减损欲望，先难而后易；（6）增益品德，可以长久充裕而不必有意造作；（7）困穷之时，可以磨炼意志，困而求通。“穷则变，变则通，通则久。”（8）井不动而及物，居其所而施惠于民；（9）巽之教令，称物之宜，而不露形迹。)
履以和行；谦以制礼；复以自知； 恒以一德；损以远害；益以兴利；困以寡怨；井以辨义；巽以行权。
(第三陈论述九卦之德的重点所在。（1）践履（和礼仪）在于和谐相处；（2）谦恭在于克制守礼；（3）复归本原在于自我反省；（4）恒常持久在于道德专一；（5）减损欲望在于远离危害；（6）增益品德在于产生利益；（7）处困之道在于减少怨尤；（8）井以养人在于辨明道义；（9）巽以申命在于通权达变。)
第八章
易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
(本节就六爻的变动论述常与变的辩证统一关系。(1)“易之为书”是与人的生活息息相关，有其必须遵循的恒常之道；另一方面，道在人的活动中又在不断地迁移，变化莫测。这就是常以处变，变不失常的道理；(2)就六爻在一卦之内的变动而言，六爻虚位以待刚柔两爻来坐实，而阴阳上下相互变易，不断运动，顺其自然，并无一定之规。（3）六爻的“出入”变动遵循一定的法度，变中有常；对外对内都通过爻辞示之以吉凶，使人知道戒惧警惕，明了导致忧患的缘故。(4)由此看来，易经指导人们的生活，尽管没有师长耳提面命的教诲，却如同父母时刻在身边关怀呵护。六爻由下往上，展现为一个序列，从初爻的爻辞可以看出进一步的发展方向，最终从事物发展的全过程体会到存在不变的常理可以遵循。（5）然而，易经的道理，如果没有人的主体意识的积极弘扬，推而行之，易经的“道”是不会“虚行”的。（这里强调人们把易道运用落实到行为实践中去的重要性。）)
第九章
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。 知者观其彖辞，则思过半矣。
(本节论述一卦六爻不同的认识功能。（1）易经的卦由爻组成，表现事物自始至终的发展过程，把事物的存在放在具体特定的时态来考察，这就是易经的特质所在。（2）六爻在特定的时态中错杂相处，每一个爻位代表不同的“时物”。（3）初爻代表事物的开始，其未来往往充满变数，难以由初爻把握事物的整体；上爻代表事物的终结，容易由此看出事物发展的全过程。（4）初爻只是拟议各种可能发展的趋势，到了终结阶段，可能性变成了现实性，这就已成定局了。（5）中间四爻代表了事物之间的复杂关系，各自具有健顺动止之德，其所选择的行为方式，有的正确，有的错误，观察中间四爻的阶段性发展，“存亡吉凶”的后果是居然可知的。（6）实际上，卦以存时，爻以示变，部分从属于整体，一卦支配着六爻之变，事物的发展态势在彖辞中已经有了原则性提示，只要认真研究卦辞，就可以大体上领悟到全卦的整体意义了。)
二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪！
(二爻与四爻，功能（柔位）相同，爻位有异，二爻多有赞誉，四爻多有戒惧。这是因为四爻接近君位，容易冒犯得咎。一般说来，处于二、四阴柔之位，不利于有远大的作为，主要在于奉行柔中之道，以避免灾祸。三爻和五爻，也是功能相同，爻位有异，三爻多有凶险，五爻多有功勋。这是因为五为君位，三为臣位，有贵贱等级之分。一般说来，由于三、五皆为阳刚之位，柔爻居之多有危险，刚爻居之才能胜任。)
第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
(易经卦的六位组成非常周详和完备，包容了天道、人道、地道。五爻与上爻代表天道，三爻与四爻代表人道，初爻与二爻代表地道，六爻总称三才之道。道是变动不居的，六爻刚柔相推，居于不同位次，谓之爻位；爻位的排列有上下等级之分，所以爻也象征着事物；事物与事物相互错杂，组合匹配，表现为不同形式的文采，如天文、人文；各种文采的组合匹配有的适当，有的不适当，这就产生了吉凶。)
第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！当文王与纣之事邪！是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
(《易》文化的兴起和繁荣，大约是在殷商失德衰亡，西周兴盛的时期吧？（1）易经作于殷周之际，当时面对乱世的困境，作易者忧心如焚，力求通过客观冷静的研究找到摆脱困境的出路，拨乱反正，重建正常的秩序。（2）因而，在卦爻辞上有很多危言，目的是要人们警惕自勉，谨慎行事，转危为安；反之，如果言辞平易，就会使人丧失警惕，掉以轻心，从而导致倾覆。其中的道理意义重大，需要贯穿于万事万物之中；（3）始终保持戒慎恐惧之心，采取正确的行动，避免犯错，这就抓住了易之道的要领。)（孔子曾说：“五十以学易，可以无大过矣。”）
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸候之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹(weiwei，勤勉)者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
(本节论述乾坤易简之德是易经阴阳哲学的核心。（1）乾为天下最大的刚健，刚健者自强不息，且知道艰险；坤为天下之至顺，柔顺者厚德载物，且知道阻碍；二者有机结合，能够有效地面对和克服各种险阻。（2）这种哲学原理可以使人心情愉悦，消除忧虑，断定吉凶，勤勉奋发，成就事业。（3）这样，遵循阴阳变化的规律有所作为，可以使吉事呈现，可以观象制器，可以占事知来。（4）乾坤成列，天地设位，人与天地并立而为三才之道。从而，圣人能够成就大事，民众通过发挥主观能动性，积极参与，谋划行动，来营造一种如同天地万物那样调适畅达的社会发展前景。)（070722下午）
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
(本节论述一卦六爻刚柔杂居而产生吉凶悔吝不同的后果，给人以行动的指导。（1）八卦以卦象说明一卦的整体象征；爻辞、彖辞则更具体地说明事物存在和变动的各种复杂情况；其刚柔错杂相居，有的相互协调，有的彼此矛盾，因此可以看出吉凶来。（2）就人的实践目的而言，都是趋利避害的；但就其实践的后果看，则或吉或凶。（3）之所以会事与愿违，究其原因，主要是如何处理自我与他人的关系：一是“爱恶相攻而吉凶生”，相爱则团结合作，相恶则对立冲突，这就产生了吉凶；二是“远近相取而悔吝生”，有的虽远而有应，有的虽近而不相得，这就产生了悔吝；三是“情伪相感而利害生”，在处理相互交往彼此感应的关系上，是胸怀坦诚还是尔虞我诈，这就产生了利害。（4）易经的爻位体例，近邻的相比要比远方的相应重要，但是，如果左邻右舍的关系处理不当，就会受到伤害，带来悔吝。)
将叛者，其辞惭，中心疑者，其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人，其辞游。失其守者，其辞屈。
(本节对言辞交往进行细致分析。（1）将要背叛的人，由于违反承诺，背信弃义，说话会有惭愧的表情；（2）内心疑惑的人，由于犹豫不决，说话会支吾其词；（3）吉善之人说话少；（4）浮躁之人说话多；（5）诬陷善良的人，由于找不到事实根据，说话常常游移不定；（6）失去操守的人，由于方寸已乱，说话会显得理屈词穷。
在人与人交往中，可以通过言辞和表情观察人的心理状态和性格特征，在读易中，也可以通过卦爻辞表达的语气领会其内在的深意。)081116

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