老子的意思，不过想要得到一个自然、自在、自由的理想社会。这种理想社会的构想，与他对现实社会的认知与反思有关。
老子认为，世道之乱，起于由人之欲望而引起的各种「有为」。这可从三方面来说。
第一，人之各种欲望，追求感官的刺激，流逸奔竞，本身就会给人带来不好的结果。
「五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。」《道德经·十二章》
五色、五音、五味等代表多欲之生活，其结果则竟至「目盲」「耳聋」「口爽」「发狂」「行妨」。老子对这种多欲的生活状态是否定的。
第二，认为追逐欲望，而必然会引起相互争竞。这是社会乱之根源。
「不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。」《道德经·三章》
所谓「不争」「不为盗」「不乱」，皆就取消争竞而言。由此可知，老子认为社会之乱，在于人们相互争竞，而相互争竞，是因为人对欲望的追逐。所以老子就从这个角度立说，如何才能使民不争呢，使他没有相应的欲望就好了。「不尚贤」「不贵难得之货」云云，皆就此而说。
第三。人们对欲望的贪婪和追逐，已经到了不顾生命的地步了。贪名利而不顾危亡。老子就说：
「名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？」《道德经·四十四章》
你所贪求的欲望，真的比你的命还重要么？老子乃于此唤醒世人，贵重自己的身体性命，不要为了欲望而奋不顾身。
基于此，老子对物欲文明是持否定态度的。其云：
「服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉。」《道德经·五十三章》
基于对社会现状的认知以及对物欲文明的否定，老子当然否定多欲的生活。于是他所主张的生活态度，就正与之相反。
「是以圣人为腹不为目，故去彼取此。」《道德经·十二章》
所谓「为腹不为目」，即只求饱，而不求额外的欲望追逐。严灵峰说：「腹易厌足，目好无穷」。其言甚是。「目」代表的是外在无穷的追逐，「腹」代表的是内在必要的满足。所以陈鼓应先生即说：「为腹」，即「实其腹」「强其骨」；「不为目」，即「虚其心」「若其志」。
所谓「虚其心」，即使其心灵宁静，无忧虑与私欲。「弱其志」，是相对于追逐欲望的强盛之心而言的。弱其志，即使其消除强盛相争追逐之意志。「虚」和「弱」在老子的语境中，都是正面的意义，是老子所赞许的。比如「致虚极，守静笃」「柔弱胜刚强」「弱者道之用」等。
老子所肯定的，是诸如「虚」「静」「无为」「柔弱」「愚」等。这些词在日常语境中，往往表示消极意义。但老子恰恰是在否定现实种种「作为」的基础上而建立其理论的，故「刚强」「实」「有为」「智」「仁」等日常表示积极意义的观念，在老子那里恰恰是被否定的。了然这一层，便不至认为「虚其心，弱其志」是一种否定。正如所有人都知道的，「无为」在老子那里不是一种否定义。
「虚其心」这句话，完整的表述是这样的：「是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。」
这是圣人治理天下之方法。
首先，这并不仅仅是对百姓的要求，而是圣人也要如此的。上面所引「圣人为腹不为目」，即「虚其心，实其腹，弱其志，强其骨」之意。而《道德经》第二十九章云：
「是以圣人去甚，去奢，去泰。」
河上公注云：「甚谓贪淫声音，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。」圣人要去除掉这些，还是「为腹不为目」之意，也即「虚其心，弱其志」。所以这是圣人也要做到的。
老子既然对多欲社会状态否定，则其所主张的更好的简单清静的生活，自然是所有人而言都是好的。不可能让百姓少欲，而让君主多欲。不是这样的。
既然圣人也要「去甚，去奢，去泰」，则圣人之治理国家，自然也要力求其人民「虚心」「弱志」。
在老子的设想中，一个没有多余欲望追逐与争竞的社会，是太平安闲的理想社会。大家都不争，都自然而然，自由自在，无拘无束的生活。
「是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。」所以，「虚其心」云云，是圣人之治的方法。那么最终用这种方法治理的结果是怎样的呢？
「故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」《道德经·五十七章》
这是老子所构想的理想社会。
所以「虚其心，实其腹，弱其志，强其骨」云云，是老子认为通往理想社会的方法，而与我们普通所谓「愚民」无干。
联系客服
