近代以来，在武道上，我们硬是把承载武道文化和精神的中国武术按照西方体育的模式进行改造，成了套路和散打两个项目，我们给本土化的武术定了一个奥运的目标，用奥运的“标准”和“理念”来肢解了本是“体用兼备”的武术，从而造就了今天的令人惋惜的局面，进退两难，却又在漫长的奥运之路上“无家可归”。
在学校武术教育上，我们最大的问题是没有把武道教育当做一种生活方式和习惯传递给学生，而仅仅是技术层面的“武术操”，是已然剥离了技击的体操化武术技术，那么让我们的孩子们从中要找到一种可以依托一生的精神是不可能的，孩子们最终会摒弃，因为这样的技术无益于他们的人格历练和精神铸就，更谈不上会研习终生。我们在功能的解读上，把武术和武道教育当做一种强身健体的手段，或者说防身自卫的技术，而不是一种生活方式，培养一种人格，反观日本的武道教育却是通过身心的修炼让孩子们养成一种严格的自我约束力，把每一件事做到极致，培养一种武者的品格，谦卑，敬畏，礼让，坚毅，恒志。
在拳台上打败邹市明的那位日本拳王木村翔也是一位普通的拳手，并不是全天的职业训练，而是一位啤酒搬运工，是什么样的精神让他们在拳台上具有如此巨大的实力，我觉得不是每天六个小时的大运动量职业训练，而是从小在骨子里蕴积的那种武道精神，加上业余时间里那沉默的专注，才会在拳台上完美爆发。
在武术的理念和解读上我们陷入了混乱，我们成了鲁迅笔下的看客，人人都成了所谓的“专家”，可以对中国武术指手画脚，评头论足，我们且不说武道精神和文化的熏陶，而是在浅显的表象中变得麻木，变得狂躁，甚至幸灾乐祸。
当三线的MMA选手挑衅太极拳的时候，当一些传统武术大师在擂台上不堪一击的时候，我们开始全面否定了中国传统武术，似乎只有现代格斗才是世界上最先进和最有实力的格斗术，我们的警察系统全面学习马伽术，但我们忽略了中国传统武术最为精妙的擒拿术，那些经典的徒手与兵器的技术，我们亦忽略了一个事实，日本人和美国人还有欧洲人正在虔诚地学习中国的太极拳，美国的航天局把太极拳作为宇航员的课程，而纵览网络，我们的年轻人却对太极拳充满了怀疑，甚至嘲讽。
武术，是一生的修行，一生的坚守，是一种生活方式，一种生活习惯，而非一种单纯的技术或者空洞的文化。
当然，毋庸置疑，我们的祖先给我们留下了“博大精深”的中国武术，带有明显而强烈的文化印记，带有封闭性和原创性的特质，带有地域性的思维与方式，因此才有了诸多的拳种和招法，有了让我们神往的那些经典套路，这也是域外武技所不具备的。
然而，到了一个全球化的时代，到了一个综合格斗的时代，我们在以开放和惊醒的心态融入世界的时候，我们完全没有必要怀疑和否定自己祖先留下的文化，就像日本的柔道、空手道、合气道还有剑道都是各有千秋，包括当下时兴的泰拳、赛法斗和柔术，我们没有必要厚此薄彼，没有必要自卑，而是要看到我们的那些文化遗存让西方人赞叹不已，全世界有多少人在痴心地追寻他们心中的“中国武术”。而在中国武术的故土，十年前却看到北京的一家空手道馆，打着标语“练空手道，弘扬中国武术精神”，让人悲哀之中哭笑不得。
或许，不同的武技之间应该如同当下的世界格局，两个字：共存。在融汇中保持个性，无须厚此薄彼，相互中伤，皆是武道的涓涓细流，需要一份尊重。
作为武术人，我们应该反思，应该敝帚自珍，应该珍爱自己祖先的东西，而不是简单和粗暴的“忽略”与“摒弃”。我们遗憾地看到，在过去，我们已经“摒弃”了太多，我们已经失去了太多，反观我们的邻国日本和韩国，在空手道、剑道和跆拳道的推广上保持了本国文化的特色，我们却走了一条迎合式的“削足适履”的道路。
反思，沉思：武道的本意何在？
关乎身心，关乎精神，关乎品格，关乎文化，一种生活方式，贯穿一生。
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