在这里,我想把捆绑在传统文化上的意识形态全部先拿掉,然后再根据前辈们的描述给传统文化做一个界定。
“传统文化”的“传”指的是以心印心,“统”指的是“心心不易”,“文”指的是智慧光明,“化”指的是自利利他。传统文化不是普通意义上的哲学或科学,而是一种为了实现自我超越的学问,我们可以把它叫做“道学”或“心学”。
传统文化的目的是为了帮助普通人契入宇宙万有的本体,其达成这一目标过程或方式主要是实修和参悟。传统上,我们习惯把这个本体叫做“道”或“心”,无论哪一家,都是围绕着这个核心展开。
人类自从在地球上出现,大概就开始探索生命的来处和意义了,无论是神话故事还是宗教哲学,都对人类自身的存在打了一个大大的问号。与此同时,它们也提供了很多非常有价值的描绘和思考。神话和宗教用隐喻的方式去表达人类对世界的认知,而哲学则试图用更直接的方式来表达这个世界的真相,但语言有它自身的局限性,无法准确的表达。于是科学就用很具体很符合逻辑的方式来表达自己对世界的看法,科学对世界的解释很符合人类常态的思维习惯,于是形成了当今社会的主流认知模式。人们喜欢惯性的判断:这符合科学吗?实际上,一般的科学体系也有认知上的局限,也就是说,我们的感官会限制我们的认知。
通常情况下,我们对一个事物的认知,主要靠视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉加上意识的分别能力来进行(仪器也是感官的延伸)。这样一来,我们所知道的部分,永远都在感知所限的范围之内,范围之外的东西我们先否定或存疑,这是科学的理性态度。假如人类的只有听觉,那我们就会认为,这个世界就是由声音构成的,除声音之外,别无他物,可事实果真如此吗?在只有听觉功能的人那里肯定是的,在那个境界里,它们对世界的解释是正确的。反过来,如果人类除了常见的感知途径外,还有另外的认知世界的渠道的话,那我们现有的很多知识和观念是不是会受到颠覆呢?
在中国古老的道家文化里,对生命有着非常深刻的认识。道家行者通过内修的方式发展了很多生命的奥秘,比如人是由形、炁、神三部分组成,世界分为有界、有无界、无界等。生命除了形的部分,其它的都要用特殊的方式才能经验到。世界也一样,只有有界的东西每个人都可以了解,但有无界和无界的东西虽然同时存在,但普通人感知不到。有些人批评中医和阴阳五行,就是自己受了认知的局限,无法看到和体验到那些东西,因为无知,所以否定,很符合常理。如果他们去认真的坚持站桩一段时间,发现了炁的真实存在,就不会那么口无遮拦的乱发议论了。中医最核心的理是“炁理”,而普通学问的理是“物理”,两者是不同的领域,用“物理”去套“炁理”根本就对不上,对不上于是就否定,这不符合实事求是的科学精神。
我们知道,这个世界还有很多未知的东西需要继续去探索,而传统文化里有很多非常了不起的发现,需要我们不断的继承和发展。有些朋友可能不理解,认为那些老古董没啥高明,这实际上是一种误解。就好像有人反对“夫战,勇气也”,因为他理解为:“夫妻打架,是需要勇气的”,鼓励夫妻打架当然是不对的,所以他反对。那句话说的意思实际上是两国交战的时候,军队的士气很重要。但他没搞懂,所以很反对,因误解而反对。现在传统文化亟待复兴,最重要的事情是先恢复传统文化的本来面目,然后再考虑文化输出的事情。
时至今日,人们对传统文化的误解已经到了令人难以置信的程度,想要尽快的恢复传统文化的本来面目并从中受益,大概需要从三个方面入手:一是实修实证。二是多读经典。三是参学切磋。
联系客服