在这里，我想把捆绑在传统文化上的意识形态全部先拿掉，然后再根据前辈们的描述给传统文化做一个界定。
“传统文化”的“传”指的是以心印心，“统”指的是“心心不易”，“文”指的是智慧光明，“化”指的是自利利他。传统文化不是普通意义上的哲学或科学，而是一种为了实现自我超越的学问，我们可以把它叫做“道学”或“心学”。
传统文化的目的是为了帮助普通人契入宇宙万有的本体，其达成这一目标过程或方式主要是实修和参悟。传统上，我们习惯把这个本体叫做“道”或“心”，无论哪一家，都是围绕着这个核心展开。
人类自从在地球上出现，大概就开始探索生命的来处和意义了，无论是神话故事还是宗教哲学，都对人类自身的存在打了一个大大的问号。与此同时，它们也提供了很多非常有价值的描绘和思考。神话和宗教用隐喻的方式去表达人类对世界的认知，而哲学则试图用更直接的方式来表达这个世界的真相，但语言有它自身的局限性，无法准确的表达。于是科学就用很具体很符合逻辑的方式来表达自己对世界的看法，科学对世界的解释很符合人类常态的思维习惯，于是形成了当今社会的主流认知模式。人们喜欢惯性的判断:这符合科学吗？实际上，一般的科学体系也有认知上的局限，也就是说，我们的感官会限制我们的认知。
通常情况下，我们对一个事物的认知，主要靠视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉加上意识的分别能力来进行（仪器也是感官的延伸）。这样一来，我们所知道的部分，永远都在感知所限的范围之内，范围之外的东西我们先否定或存疑，这是科学的理性态度。假如人类的只有听觉，那我们就会认为，这个世界就是由声音构成的，除声音之外，别无他物，可事实果真如此吗？在只有听觉功能的人那里肯定是的，在那个境界里，它们对世界的解释是正确的。反过来，如果人类除了常见的感知途径外，还有另外的认知世界的渠道的话，那我们现有的很多知识和观念是不是会受到颠覆呢？
在中国古老的道家文化里，对生命有着非常深刻的认识。道家行者通过内修的方式发展了很多生命的奥秘，比如人是由形、炁、神三部分组成，世界分为有界、有无界、无界等。生命除了形的部分，其它的都要用特殊的方式才能经验到。世界也一样，只有有界的东西每个人都可以了解，但有无界和无界的东西虽然同时存在，但普通人感知不到。有些人批评中医和阴阳五行，就是自己受了认知的局限，无法看到和体验到那些东西，因为无知，所以否定，很符合常理。如果他们去认真的坚持站桩一段时间，发现了炁的真实存在，就不会那么口无遮拦的乱发议论了。中医最核心的理是“炁理”，而普通学问的理是“物理”，两者是不同的领域，用“物理”去套“炁理”根本就对不上，对不上于是就否定，这不符合实事求是的科学精神。
我们知道，这个世界还有很多未知的东西需要继续去探索，而传统文化里有很多非常了不起的发现，需要我们不断的继承和发展。有些朋友可能不理解，认为那些老古董没啥高明，这实际上是一种误解。就好像有人反对“夫战，勇气也”，因为他理解为:“夫妻打架，是需要勇气的”，鼓励夫妻打架当然是不对的，所以他反对。那句话说的意思实际上是两国交战的时候，军队的士气很重要。但他没搞懂，所以很反对，因误解而反对。现在传统文化亟待复兴，最重要的事情是先恢复传统文化的本来面目，然后再考虑文化输出的事情。
时至今日，人们对传统文化的误解已经到了令人难以置信的程度，想要尽快的恢复传统文化的本来面目并从中受益，大概需要从三个方面入手:一是实修实证。二是多读经典。三是参学切磋。
联系客服
