人之气机,按照自然之规律无时不在升降出入交合聚散。此气机不仅指人整体气机,人的每一个器官和每一个组织都在按照这个规律永不停息地运动着。植物和动物以及矿物都在按照自己的规律运行着,改变着。如植物药生活在它特殊的环境中,这样的环境和自身结构便造就了独一无二的药材。此种药材经过加工炮制,形成了特有的气机运行方式,即四气五味。
人体的经络系统,脏腑组织系统随时在进行着正常的气机升降出入,与自然进行能量和物质的交换,按照自身的规律运行。如果正常的气机受到寒邪的侵袭,使之呈现出收紧向内的运动趋势,此时人体就是病的状态,可能表现出畏寒、咳嗽等症状。此处当特别注意,我们用发汗温阳的药去治病,其实质是我们运用了此种温暖之药(如麻黄)向外向上的气机运行方式去干扰或引动了人体已经被寒邪引导成为向内收紧的气机,使之呈现出向外向上的运行方式,使之回到原来该升则升、该降则降、该出则出、该入则入的正常运行轨道上来,这样人体就恢复了健康,其他的病变治疗亦是如此。运用中药、针灸、拔罐等方式进行治疗,从表面上看,我们在治病,现实生活中大多数人(包括中医大夫)认为中医是在用某味药、某个方子的功效给病人治病,而不知药和方子的功效是如何产生作用的,这是非常可怕的事情,长此以往,不知医道只停留在医术的简单传承,中医就会变成无源之水。有道则术不穷,有术无道则止于术。而实际上,我们是在运用每一味独特的中药之气味去引导和改变不在正常运行轨道上的气机,使之回到自己原来升降出入交合聚散的正常运行上来,使整个人体同自然界和谐交换着能量,浑然一体则是无病。
一味药如此,古圣先贤在创立各种经典方剂时也将导引气机归于常态的智慧运用得巧妙生动。可惜这种大智慧在几千年的传承中几乎散失,虽留给了我们很多千古名方,但是终成天书,不得其解,更多的是只知其然,不知其所以然。 看似是在运用中药,其实只是在用药治病,而非治人。
先略举两例以说明自然之道的大智慧。如人在风中停留,如果人体卫外不固,自身保护能力不足,就会受到风邪的侵犯。风为阳邪清扬开泄易袭阳位,风性呈现向外向上的疏散游走状态。若人体受风,其正常流转的正气无法照常运行,反而受到风的影响,呈现出了和风一样向外向上疏散的状态。结果导致了人体内的正气出现了和风一样的运行态势,而并非风邪进入了人体,并非风在人体内运行。此时正气如风的状态,人就容易头晕精神涣散,肢体无力脉趋于表而浮散欠根(这里已经触及到了中医的核心,理解不了请忽略)。
如果运用中药我们可以选择防风特有的气机旋转运行于表,且固护人体的特殊气机以及五味子在不捣碎时气机向内收敛之特性来调整正气卫外内收。二药相合就能使人体已经被风邪引动,呈现向外向上疏散的正气,导引成为紧密向内的运动方式,以回归正常的运行状态而达到痊愈的治病目的。
再如桂枝汤中各药物的组合运用。其中桂枝与白芍配比讲究,需根据病情调整用量,成为一个外提和内收人体能量的出入组合。甘草、大枣、生姜为一组居于中,成为军需粮草能量团,他们分工又有不同,如甘草大枣偏于守中焦脾胃。生姜偏于动,运化甘草大枣使之转化为中焦能量,将甘草和大枣的能量运输给桂枝和白芍。
这组能量团有两个作用,一者补中气,二者为桂枝提供向外运动的能量,或为白芍提供向内收藏的能量。若人体营阴不足,应该减少桂枝,稍加白芍,使人体能量稍内收。白芍用量可多于桂枝,以发挥其调整气机向内收引以及补充营阴的作用。同理,如果将方剂用活了,此时人体出现了气机向外运动太过的汗出不止或神气涣散头晕等外散表现,我们可以加大白芍用量或将白芍力量加强,换成乌梅、牡蛎、龙骨等向内收敛的药或药物团,甚至换成一个方剂来调动人体气机向内运动,以收纳正气。或者当人体寒凝束表,无汗畏寒时,我们可以减少白芍内收,加大桂枝用量以外达正气,如果中医贯通了,此时可加强桂枝的外达力量,加入或换成麻黄羌活等甚至把桂枝换成一个方剂都可以,当然不要忘了做为粮草的甘草大枣生姜的供应及时啊。所以有的大家用一个桂枝汤走天下,一个小柴胡汤用一辈子,这都是通达中医的大医,这才是经方思想。我们在《贯通中医》书中始终引导回归这种医道本源思想。
从桂枝汤看古人智慧和天地阴阳大道,我们其实还有很远的路要走。总之,掌握了人体气机运行状态,再运用各种方法使之归于正常的升降出入交合聚散则是中医的核心思维,而非运用某药某方去治疗某病。虽病有大小,治有难易,试想人们总是谈癌色变而治疗感冒却有恃无恐,二者有本质区别吗?其实只是二者导致人体气机运行不一样而已,其本质是一样的。
真正的中医是通过让患者改变不正常的饮食和生活规律,准确把握人体气机逆乱之所在,准确通过各种气机运行不同的药或方剂以及生活和精神上的导引,达到让不正常运行的气机使之恢复正常的运行目的。如果体悟不到天道的智慧,用药也只是在治病,而非在治人。
文章引自《贯通中医》
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