神秀云：“身如菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
六祖慧能接下来写到：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
为什么这些偈子传诵到今天还经久不衰？为什么六祖慧能能够写出这么好的偈子？
第一句：“身似菩提树，心如明镜台。”说的是一个人的身体已经像菩萨一样，心如明镜一样地明白人世间所有的道理。慧能就这么讲“菩提本无树”，你既然是菩萨的身体，你怎么还有一棵树呢？他没有这个物的。
“明镜亦非台”，一个心如明镜的人，哪有什么台？（古时候镜子下面有个化妆台）
“本来无一物”，你明心见性的人，你的心中已经无我，什么都没有了，你哪来的有物体？心中没有任何的我，自己完全修的是空性了，那你用什么方法能够惹到尘埃啊？
所以“何处惹尘埃”，这个境界更高。大家一看到慧能的这个偈子，马上就把这个偈子写在墙上，把神秀的那首就擦掉了。
禅文化，禅是一种超脱的学问，以一种大空明的心境，体会着世界的本真形态。就是告诉大家，这个世界外境再怎么转，我的心不转。
举个简单例子，很多西方人喜欢meditation（打坐），希望在这个繁忙、繁杂的世界当中，不要让自己烦恼的心思留在心中，他希望自己沉淀，就像一杯水，刚刚倒好的时候是很浑的，放几秒钟之后，杂质就沉下来了，水是不是就干净了？
当你打坐的时候，就是让自己沉淀。因为一个安静的人、沉淀的人，都不会在乎周围发生的事情。比方说，一个男士不喜欢衣服，他路过一片服装店，眼睛看都不会去看的。如果自己的太太在边上，她会看每一间服装店的衣服，因为她心中在乎这些衣服。
菩萨就是教我们不要在乎人间的欲望和你的需求，你就会很快地渡过那些欲望的桥梁，而不会掉落到污浊的水中。所以不去惹尘埃，就是要让自己的本性空性。
心中没有执着的人，他就没有“物”，什么事情都可以，无所谓。就像别人请你吃饭，“我给你吃这个，好吗？”“OK。”“我给你吃这个，好吗？“OK。”都是“OK”的，都无所谓，不是说我一定要吃这个，我每次吃饭一定要先喝汤，别人店里就是没汤，你就不吃饭了吗？这叫执着。
要不让自己的心染着，就不能执着。执着的人，在红尘世界中会遇到种种挫折。希望我们不要执着，因为在人间身不由己，虽然每个人都希望自己拥有更多，而不愿放下，但是要记住，当你拥有更多的时候，你的欲望就会膨胀。
经商的人得了百万，梦想着千万；
从政的人当上了县长，想当市长；
赌博的人赢了一次，还想赢下一次，结果是越来越放不下，为人处事最要不得的就是放不下。
要懂得，在人间不管什么事情，拥有了，感恩，失去了，也感恩，因为失去了，就会让你同时丢掉了罣碍啊。
要想放下心中的恩恩怨怨，要想在为人处世当中有一个正确的取舍，就要明心见性。
两个人在吵架的时候，两个人都是糊涂的，因为这个人认为他有理，那个人认为他有理，只有在边上看他们吵架的第三者才最清楚谁是对、谁是错。
要想懂得取舍，要想懂得在人间拥有智慧，最好的方式就是离开执着，离开欲望，你才能知道在这个世界上你需要的到底是什么。你需要的到底是本性和良心？还是欲望？要记住，只有本性和良心是带得走的，人间所有的欲望和物质，包括一切名利钱财，都只能留在这个世界，而不会跟你一起离开这个世界。
我们人来到了这个世界，本来无一物，人间的一切利益，哪一件是自己的？我们来到这个世界，什么都没有带来，连父母亲都是临时借来的，因为我们出生时，不知道自己的父母亲是谁，也不知道自己父母亲身体的好坏，会给我们带来什么遗传病。
所以一切你都带不走，来到这个世界，借了房子，借了工作，借了太太，借了孩子，包括借了你所有的钱财，走的时候全部必须还清给这个世界，你光溜溜地一个人走掉，没有一个人会陪你一起走的。所以不要执着，不要以为自己很了不起，放下傲慢心，好好地修心，帮助别人，多留点德，少留点财。
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