神秀云:“身如菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”
六祖慧能接下来写到:“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。”
为什么这些偈子传诵到今天还经久不衰?为什么六祖慧能能够写出这么好的偈子?
第一句:“身似菩提树,心如明镜台。”说的是一个人的身体已经像菩萨一样,心如明镜一样地明白人世间所有的道理。慧能就这么讲“菩提本无树”,你既然是菩萨的身体,你怎么还有一棵树呢?他没有这个物的。
“明镜亦非台”,一个心如明镜的人,哪有什么台?(古时候镜子下面有个化妆台)
“本来无一物”,你明心见性的人,你的心中已经无我,什么都没有了,你哪来的有物体?心中没有任何的我,自己完全修的是空性了,那你用什么方法能够惹到尘埃啊?
所以“何处惹尘埃”,这个境界更高。大家一看到慧能的这个偈子,马上就把这个偈子写在墙上,把神秀的那首就擦掉了。
禅文化,禅是一种超脱的学问,以一种大空明的心境,体会着世界的本真形态。就是告诉大家,这个世界外境再怎么转,我的心不转。
举个简单例子,很多西方人喜欢meditation(打坐),希望在这个繁忙、繁杂的世界当中,不要让自己烦恼的心思留在心中,他希望自己沉淀,就像一杯水,刚刚倒好的时候是很浑的,放几秒钟之后,杂质就沉下来了,水是不是就干净了?
当你打坐的时候,就是让自己沉淀。因为一个安静的人、沉淀的人,都不会在乎周围发生的事情。比方说,一个男士不喜欢衣服,他路过一片服装店,眼睛看都不会去看的。如果自己的太太在边上,她会看每一间服装店的衣服,因为她心中在乎这些衣服。
菩萨就是教我们不要在乎人间的欲望和你的需求,你就会很快地渡过那些欲望的桥梁,而不会掉落到污浊的水中。所以不去惹尘埃,就是要让自己的本性空性。
心中没有执着的人,他就没有“物”,什么事情都可以,无所谓。就像别人请你吃饭,“我给你吃这个,好吗?”“OK。”“我给你吃这个,好吗?“OK。”都是“OK”的,都无所谓,不是说我一定要吃这个,我每次吃饭一定要先喝汤,别人店里就是没汤,你就不吃饭了吗?这叫执着。
要不让自己的心染着,就不能执着。执着的人,在红尘世界中会遇到种种挫折。希望我们不要执着,因为在人间身不由己,虽然每个人都希望自己拥有更多,而不愿放下,但是要记住,当你拥有更多的时候,你的欲望就会膨胀。
经商的人得了百万,梦想着千万;
从政的人当上了县长,想当市长;
赌博的人赢了一次,还想赢下一次,结果是越来越放不下,为人处事最要不得的就是放不下。
要懂得,在人间不管什么事情,拥有了,感恩,失去了,也感恩,因为失去了,就会让你同时丢掉了罣碍啊。
要想放下心中的恩恩怨怨,要想在为人处世当中有一个正确的取舍,就要明心见性。
两个人在吵架的时候,两个人都是糊涂的,因为这个人认为他有理,那个人认为他有理,只有在边上看他们吵架的第三者才最清楚谁是对、谁是错。
要想懂得取舍,要想懂得在人间拥有智慧,最好的方式就是离开执着,离开欲望,你才能知道在这个世界上你需要的到底是什么。你需要的到底是本性和良心?还是欲望?要记住,只有本性和良心是带得走的,人间所有的欲望和物质,包括一切名利钱财,都只能留在这个世界,而不会跟你一起离开这个世界。
我们人来到了这个世界,本来无一物,人间的一切利益,哪一件是自己的?我们来到这个世界,什么都没有带来,连父母亲都是临时借来的,因为我们出生时,不知道自己的父母亲是谁,也不知道自己父母亲身体的好坏,会给我们带来什么遗传病。
所以一切你都带不走,来到这个世界,借了房子,借了工作,借了太太,借了孩子,包括借了你所有的钱财,走的时候全部必须还清给这个世界,你光溜溜地一个人走掉,没有一个人会陪你一起走的。所以不要执着,不要以为自己很了不起,放下傲慢心,好好地修心,帮助别人,多留点德,少留点财。
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