“接龙” 是苗族传统民俗活动之一，目前在湖南等地的苗族群众中仍有遗存。传统的“接龙”活动，是把“龙”接到村寨和家里，保佑四季平安，风调雨顺、五谷丰登。表面上看，“接龙”是一种带有浓厚民间宗教色彩的祭祀活动，但从其具体的祭祀礼仪来看，其中却蕴含着深刻的易学哲理，反映了中国古代“天人同易”、“神道设教”的文化遗存。
大龙洞村“接龙”民俗的易理分析
大龙洞村位于湖南省花垣县大龙乡境内，处于腊尔山台地边沿与吉首市交界地。历史上，这里的苗族群众一直保留着“接龙”的宗教文化习俗。自上世纪50年代末开始，村里的接龙活动一度中断，直到80年代以后，接龙活动才重新出现在人们的日常生活之中。2010年，苗族“接龙”成为省级非物质文化遗产。
家里的“龙穴地”
据学者陆群在《民间仪式中的国家在场》一文中的描述，大龙洞村传统的“接龙”活动要将“龙”引到各家各户，安置在家里的“龙穴地”。
所谓“龙穴地”其实就是在自己家的堂屋正中挖一个小坑，直径约为60-70厘米，深70-80厘米，内置一碗，碗中装五谷杂粮，上盖岩板。问题是，为什么经过这样一番“操作”，“龙”就被引进了家里？地下挖一个坑，埋进一个盛五谷的碗，再盖上岩板，怎么就成了“龙穴地”？
从易学的角度分析，地下挖坑，坑中放碗，碗中放五谷，这些都是通过人物的行为表现出来的“象”，内在的哲理在于通过这种“象”去合于“易象”，而“易象”又与“天象”相合，从而将以“天象”、“易象”所体现的“龙”，通过人的礼仪行为“接引”到家里。
坑中的碗与龙
首先要明白的问题是：什么是“龙”？“龙”在中国传统文化中是代表“阳气”。在具体的天象上，“阳气”最明显的体现莫过于月亮的光明。古人早已明白，月亮本身不发光，是反射太阳的光。地、月、日三者的关系，决定了月象的变化。在《周易参同契》中，古人通过“月象纳甲”的理论模型，用天干和易象对月象的变化进行了理论归纳。作者魏伯阳将一月中月亮的明暗和方位变化归纳为六种基本形式，并与八卦的六种卦象和天干相配。
与本文所说的“接龙”密切相关的是，三十日，月全暗无光，称为“晦”，配坤卦之象；初一日称为“朔”。晦朔之间，日月处在“黄道”同一位置，有“日月相合”之象。农历初三日，一阳初现，呈现一微细的月牙之形，“月象纳甲”对应震卦之象，而易经中“震为龙”。换言之，震卦之象，就是“龙”。从晦朔之间的“日月相合”到初三日的“震龙”初现，就是“接龙”民俗的天象和易象的“原型”。
具体地说，家中堂屋挖的坑，为“坎”卦之象，坎为坑，又为月。这样，就通过易经的“坎”卦之象，把“坑”与“月”联系在了一起。
坎中之阳就是“龙”，这个“龙”初三日刚出来时就是震卦之象，十五日圆满时就是乾卦之象。没出来时，这个龙就藏在坎卦之中，坑中放一只碗，就象征了这只没有出来的“龙”。因为从卦象上讲，“震仰盂，艮覆碗”，震卦与艮卦是“倒象”，既然震卦倒过来是“覆碗”，那么正过来也是“碗”之象。而震卦又有“龙”象，所以，一个碗，从易象上就代表了“龙”。这就是为什么在家中坑里放一只碗，能代表“龙穴地”的哲理所在。
不仅如此，碗中盛着“五谷”，又代表了“戊土”之数“五”。因为“坑”为坎卦之象，坎在“月象纳甲”与天干戊土相配，数为“五”，所以碗中要盛“五谷”，多一数、少一数都是不合易理的。
“龙娘”与“苗巴代”敲腊碗
前面讲到，坑中放碗，象征了“坎卦”月象，这时，碗埋在坑中，也就是说，“龙”还在地中没有出来。那么，“龙”又是如何被“接”出来的呢？这就要提到“龙娘”的作用。一般来说，在家庭“接龙”中，“龙娘”由家里的女主人扮演。在道家易理中，有“离龙坎虎”之说。离又为“中女”、为“日”，所以“龙娘”有“离”卦之象，与“龙穴地”恰好成为坎离相合、“日月相合”之象。晦朔之间的“日月相合”在“月象纳甲”中配“坤”卦，到了初三日震卦出现，“龙”也就出现了。但在具体的活动中，是不能等待天时的，于是，就有了“苗巴代”用筷子敲腊碗“接龙”的行为（见图）。
从易学的角度来看，“筷子敲腊碗”是一种妙不可言的“象征艺术”。在“龙娘”、“龙穴地”构成“日月相合”的“坤”卦之象后，“苗巴代”又用“腊碗”显示出“震龙”之象，而震又为“动”、为“响”，“敲”的行为所产生的响动和碗本身共同象征出“震龙”之象，从而完整象征了月象从晦朔之际的无光到初三日一阳初生的过程，同时也对应着坤卦到震卦的变化过程。而震为龙，震卦的出现，也就是接到了“龙”。
“礼之用，和为贵”
“接龙”民俗表面上是一种民间宗教活动，但从中国古代文化的角度来看，则属于“天人同易”的“礼”文化范畴。
“礼之用，和为贵”。这句话，概括了“礼”文化的核心内涵。从易学的视野来看，“和”就是阴阳合、日月合、坎离合。大龙洞村的“接龙”，是“和”的一种体现。而这种“和”的精神内核，在其他的“接龙”活动中也以不同的形式体现出来。
比如，有一种版本的“接龙”仪式分为祭龙、接龙、安龙三个步骤。在这三个步骤中，都体现出坎离合、日月合之理。
“祭龙”是在祭台上摆上两只小猪和一只大白公鸡，女主人扮演“龙娘”端坐，祭师则手舞足蹈，念念有词。从易学的角度分析，两只小猪和一只大白公鸡，象征了“坎”卦之象。坎卦上下两阴爻，中间一阳爻。“两只小猪”即两阴爻，因为阴爻来自坤卦，而坤对应地支亥，亥为猪。“大白公鸡”即坎卦中的阳爻。与坎卦对应，“龙娘”代表“离”卦之象。这样，祭品与“龙娘”就构成了坎离合、日月合之象。
“接龙”是由祭师带领“龙娘”到溪边或井边取水。从易象上讲，坎为水，为井，溪或井为“坎”卦之象。加上龙娘的“离”卦之象，二者构成了坎离合象。
“安龙”是将“龙娘”取的水用上好的瓷碗两只，一只盛满水，内放银粉米砂在下，将另一只覆盖在上，深埋于正堂屋的地穴中，然后掩土，再用一青圆珠石封牢，叫“龙宝”。安放好龙宝，就算把“龙”接回了家里。从易象上讲，“坑”为“坎”卦之象，两碗相扣，中虚含水，为“离”卦之象。坑中埋合扣之碗，为坎离合、日月合。埋在土中，坤为土，又象征晦朔之际日月相合所对应的坤卦之象。
在湖南沅陵县的“接龙谢土”仪式中，坎离合的理念被直截了当地表现出来：祭师在堂屋中间靠近神龛的一方画出“九宫八卦图”，用耙齿在离宫、中宫、坎宫各钉一个洞，洞内放入朱砂、热酒、热鸡血，然后将事先画好的“接龙谢土符”烧掉，将烧后的灰烬分别放进三个洞内，再掩上土，这就表示将龙接进屋了。
“接龙”民俗的“原生态”保护
2011年4月17日，大龙洞村举行了一场由政府主导的声势浩大的“接龙”活动。根据学者陆群介绍，这次活动对传统的“接龙”进行了“创新”性的改变：取消了“龙娘”，增加了有形的双龙共舞，并伴以烟花锣鼓。从易学的角度笔者想问的是：没有了“龙娘”，如何构成“坎离合”、“日月合”之象？“接龙”是把震卦之象所体现的“理念的龙”从无到有接到家中，在仪式完成之前，“龙”还没有出现，又何舞之有？
比较“传统”与“现代”的两种“接龙”仪式，不难看出：“传统”虽然古朴清淡，但却义理充实，逻辑宛然；“现代”虽然双龙狂舞，烟花四溅，但却内在空虚，徒有其表。可以想象的是，在这种所谓的“创新”模式冲击之下，蕴含着深刻哲理的传统“接龙”民俗，很可能被阉割、破坏，变得面目全非，只留下商业文化的“一地鸡毛”。令人深思的是：非物质文化遗产的保护，真正需要保护的是什么？什么才是真正有价值的“创新”？如果不明白民族文化遗产的内在精神，所谓保护和创新，很可能走向反面，加快文化遗产的灭绝。从这个意义上讲，保持民族文化传统的“原生态”，就是最好的“保护”了。
来源：中国民族
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