养生：贵在养心

　　养生是为了有质量地生存，若想保持一个好的生命状态，既要养身，更要养心，不任情，不斗气。----云馨

养生的“养”重的是保养，养的“生”是生命，养生是为了有质量地生存，保持一个好的生命状态。对于养生，中国传统文化尤其是儒释道文化都有各自精辟而独到的养生大法，但儒释道最后指向的“养生”殊途同归，说到底养护好身体须得有一个好心态，故养生贵在养心，而且要养浩然之心。那怎么才能养浩然之心呢?

我的养心观有三点：不可任情，不可斗气，适时放空。

养心首先要看护好心情，外物的诱惑太多，人面对外物难免会心猿意马，这可能会让心情或情绪出离本心，所以不可任情。人的七情有喜怒忧思悲恐惊， 如果良知是太阳，那么七情就是浮云，浮云会很美，但却可能会遮挡太阳的光辉，人不可沉湎于情，所以才有情深不寿之说。

有人主张“生命诚可贵，爱情价更高”，或言情义无价，其实除了极少数人们必须面临的生死大义的关头让人必须去做舍生取义的单选，大多情形下人们为了情义将生命弃之不顾的做法都是失之偏颇的，尤其对于爱情这样的儿女私情而言，不光是“为伊消得人憔悴”不必如此，若再搭上了性命更不足取。文学作品为情而殇的人物形象不胜枚举，《红楼梦》中林黛玉为了爱情郁郁而终，外国的《安娜卡列尼娜》与《包法利夫人》等都是义无反顾地活成了追逐婚外情最后殒命的样本。

对于人之常情，西晋时王戎说过“太上忘情，其次任情，最下不及情”。不近人情固然不被人伦认可，但任情而不加收敛的做法同样不可取，如能做到可有情亦而可无情，可得情亦而可忘情，'圣人情顺万物而无情'(程颢)。不为情绪所动，不为情感所扰，最好能将私情化小为大，扩充为公大而化之，才不会为情所困。对于声色货利，宜“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这个礼就是一个适度的范围，当有丝毫的非礼萌生，我们的内心其实也会有如刀剜针刺地痛苦会而不堪忍受。若生为己之心，方能克己，克已而不任情，便是收心，便是自我保养。

当然，情感的堆积也会有像洪水一样冲动的时侯，这时它需要的是一个合适的排遣出口。但情感不适度地发泄，会对情感和精力造成分散和浪费，这时人应主动约束自己的情绪，让情绪免于分散和浪费，从而获得情感的质量和敏锐。当人一旦被泛滥的情绪主宰，根本关注不了当下，分不清对错念头，于事难成。所以七情只有用适当的途径，或方式或表达或抒发或引导或转化，方让人心境开阔强大，从而恢复活泼泼的心力，使生命更趋向通达光明。

养心还要保持住主气，不要斗气。斗气绝对要不得是因为它伤身，一斗气五脏六腑都会受连累。现在科学证明斗气十分钟所耗费的精力不亚于一次3000米的长跑，而且人在生气时的生理反应。异常剧烈会分泌出许多有毒性的物质，这些毒素甚至可以毒死一只大白鼠。所以斗气无异于慢性自杀，这绝非危言耸听。

不斗气可以来看看这个禅宗故事。昔日寒山问拾得曰：“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我、如何处治乎？”拾得云：“只是、再待几年你且看他。”拾得的这些忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，一般人不光做不到甚至还会嗤之以鼻甚至反向行之，孰不知拾得这样的做法是修心的最高境界，根本不为外物所动，最糟糕最恶劣的都能如此淡定，这种看似是一种忍让成性的弱者生范式，其实它是修为在强大的内在定力支持之上的。当然我们也不是说一味去忍，但到了认为士可忍孰不可忍的地步，而良知又告诉我们必须要忍的时侯，来学一学拾得，生命一定会有大得，如果退一步海阔天空，省去许多是非麻烦，谁说这对我们自身又不是一捉很好的养护呢？

王阳明说不要斗气，是让人时时保持主气，不要客气，主气是天，客气是人欲，致良知就是存天理去人欲，其方法是'正诸先觉，考诸古训'。我们从古代先贤身上，或是从书本古训中如果能用心去体察觉悟，也是一种养心之法。

对外界的诱惑能做到不任情，对外界的打压能做到不斗气，这些其实都是人对本心的一种调整控制，心一直在负荷也是会累的，所以有时干脆就什么也不做，什么也不想，这就叫放空，让心睡觉去休息。适时放空，息事宁人，息虑平心，顺天由人，保持澄明的心空，也是很难得的一种养心之法。这种放空最难的是面对病，病不同于死，死是一个痛快了断，一断也就完了，但病是生之煎熬，连王阳明在格物时也说“病”这个物不不好格，但事实上，对待病这个东西，也许放空它才是对付它的最有效方式，正所谓'病物最难格，快活是功夫'。这里有个佐野洋子的故事也许会让人们在“病”扰下的养生观更多一些空性豁达。

不任情，不斗气，必要时放个空，如此养心，便可得心安理得。由养心养身而养生，把握好生命活动的节奏，给这生命以必要的强度，同时练好它的韧度，能享受好的，也能承受坏的，集道义于心，修浩然之心，养浩然之气，苟日新，日日新，又日新，不断看见新我，就能源源不断地收获这种养生之喜，而这也正是我们所向往的理想生活。

完