马哈拉奇
(91)
没有任何事物靠它本身存续，任何事物都无自性，非依它自身独立存续。所有一切都是“自我本性”所显现，所有一切都是自性显现。
(528)
你，那本性，是所有众生的根，存在，有意识自觉并且喜悦，不管你注意什么，都把那实际情形传送给你。这个现实情况的信息传送，是始终不变，当下实时的，而不是其它时刻，因为过去和未来，只在你的心智里，由你的心智设想回忆。“存在”只运转于当下。
(68)
没有任何事物存在于本我或者说自性之外。一切即一，并且一切都包含在“我在”内。在清醒状态和睡梦状态里的是“个体”人。在深眠状态和三摩地状态里的是自性。超越三摩地的专注和警觉，就是那无上的寂静。但在事实上，在本质上一切即一，一切事物都和现象有关。
观看者愚蠢的把自己视同为被观看到的对象，而在智慧中认知到，他是“观看”。
(520)
你的身体，你的心智，甚至于你的知觉，都不是你的本体。
(458)
“我在”是所有一切现象的“根”，并且稳定的链接在连续不断的“事件流”进程上， 我们把这“事件流”称之为人生，称之为生活；但是我超越于“我在”。
(525)
在心智之先，我在。“我在”不在心智里，不是一个念头；心智因我而显现，而不是我因心智显现。由于时间和空间都在心智里，所以我超越于时间空间，永恒持续并且无处不在。
(374)
客观的外在的物质自我，以及内在思想心智的自我，都是被想象设想出来的。痴迷于个体'我'的妄想而着魔，就需要用另一个“超我”的妄想来治愈，如同一个人要拔出一根刺，就需要另一根刺一样，或者中毒时需要另一种毒药来中和。所有肯定都必须基于一个否定，但这只是第一步。接下来就是去把肯定和否定两者都超越。
(371)
超越！你既非意识觉知也非意识觉知中心的“我在”。你的真正[存在]是完全没有“自我意识”的，完全超越于自我身份认同，不管它是什么---粗大明显的，微细的，或者抽象的，都被完全释放。
(382)
只要一个人是有意识自觉的，就会有苦与乐。你不可能在意识活动层面上战胜苦乐。只有去超越它们，你必须超越意识活动，当你审视到这些意识活动是发生在你面前的，看似不同于你，异于你，是重重叠印的外表现象，唯有此时你的超越才有可能性。随后，非你预期的，突如其来，忽然你摆脱了意识活动，真正的独一独立，没有任何东西能够侵扰你。这就是你真正的真实状态。意识活动就好像皮癣瘙痒，让你急不可待，不顾一切后果的去抓挠。当然，你无法离开意识活动，因为那想要离开意识活动的想法，还是在意识活动里。但是如果你学会去狂热的注意审视你的“意识活动”，亲身的并且是内观的，在这个狂热之中，你就好像一个被封闭在蛋壳里的小鸡一样与外界的一切隔离，就因为这个极度狂热的态度，将来到那紧要关头---破壳而出。
(382)
佛陀，他已经明确的指出了--- “所有一切意识活动是苦”，这是不言自明的。
(360)
你不可能认知那“知者”，因为你就是那“知者”。知晓在事实上就证明“知者”存在。你无须其他的证据。“已知”背后的“知者”是不可知的。就如同“光”只能通过颜色来被认知，同样，“知者”的存在，是因这个“认知”现象而被知晓。
(452)
在你能够声称“我在”之前，你必定处于“有意识自觉”的状态下才能够表达这状态。“自我意识”并非【存在】必须的状态。“存在”-你不知道它，它也必定存在，因为你必定存在，才有这个“去认知”的状态。
(372)
不必去弄明白“你是什么”。弄明白“什么不是你”就完全足够了。“你是什么”，你永远也不可能知道，因为对此问题的任何探索都会揭开新的维度来让你去征服。“不可知”根本没有任何限制界限。
(452)
一定要弄明白，关于你自己，你不可能问出一个答案确凿的问题，因为你根本不可能知道你在打听的是谁。
(446)
“已知”是局部的，次要的，附属的；“不可知”是那【真实存在】的家。活在“已知”里，就被束缚奴役，活在“不可知”里就是解脱自由。
(531)
当你处理具体有形的现象事物时，“中断”是规则。连续延绵不可能被体验到，因为它根本没有任何边界。意识活动意味着变化和变动，变化尾随着变化，当某一事件或者状态来到某个结尾，同时其它的变化就开始了；毫无任何边界的变化，是不可能在一般意义上的“世界”里被体验到的。一个人毫不知情，“它”也依然是“它”，但一个人可以知道“什么不是它”。
(409)
当你超越意识觉知，这就是一个非二元的状态，在此---无认知，无识别，无知觉，无现象，无记忆，无思维，无情感，无体验，只纯一存在。假如你对“存在”的含义理解是“特定具体的某些东西”，那么此状态你也可以称之为“不存在”。
(487)
你真正的家是“无”，它没有内容，但在这“空无”里包含所有一切内容，是全部内容物的根。
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