如要问我：“学哲学能干什么?”
最简单的回答是：“培养智慧、发现真理、印证人生价值。”
这三项如要分别加以说明。本篇先说“培养智慧。”
因为人能够思想，亦能成就了自己，就成为了万物中最有灵性之存在。
思想必须与感觉合作，把感官所接收的印象，整合起来；
也就是把变化的、个别的、差异的印象，整合在一个概念之下。
譬如，世间没有两朵花是一模一样的，但是思想却可以把握“异中之同”，抽出花的本质，对它加以反省，由此构成有关花的知识。
亚里士多德在《形而上学》开篇直接说：“求知是所有人的本性。”
正因为无知，所以才“求知”。
知识是什么？就是概念的正确组合。
从最简单的“这是一个苹果”，推展到“苹果是营养的水果”，再扩延到植物学的、卫生学的知识。
人类面对大千世界，采取分门别类的办法，探讨一切现存事物。
知识累积得愈多，人在大自然中的能力也会愈强，最后随着科学与技术的进步，而人最大的理想就是成为大自然的统治者。
然而，当有了统治大自然的这一理想之后，好学深思的人，在这个时候，就开始感觉到迷惑了。
试问：我们真正能够探索到宇宙的奥秘吗?
从今天的眼光看来，答案仍是存疑的。
托勒密的天文学认为地球是宇宙的中心，太阳围绕地球而转；
哥白尼的“日心说”却掀起科学界的革命；
牛顿的物理学肯定了绝对空间与时间的存在；
爱因斯坦的相对论却塑造了新的宇宙观；
自然科学上的进步正好提醒我们：所有的知识都是“到此为止”暂时有效的。
如果顺着求知的心态去努力，终究会觉得“心有余而力不足”。
更要紧的是，即使真能了解这一切，我们还是想要知道：“知识对人生有何意义？”
或者，“哪一种知识对人生最为重要？”
苏格拉底年轻时也曾钻研自然科学，有一天他终于决定转向。
他说：“我的朋友不是城外的树木，而是城内的居民。”
无论仰观天象还是俯察地理，最后的目的不都是要安顿人生吗？
但是，众人明明随着风俗习惯而生存、成长、发展，又会产生什么问题呢?
苏格拉底说：“没有经过反省检讨的人生，是不值得过的。”
这句话使人诧异，原来存在的不是“人”，而是每个“自我”。
因此自我能觉知，或者觉知的自我，才是人生有无意义的判断标准。
一切知识，若不能增益人的自我认知，这些知识也就可有可无。
希腊戴尔菲神殿上所镌刻的“认识你自己”，在此发出耀眼的光芒。
跨过这一门槛，我们就接触到“智慧”了。
智慧与知识的差别有三：
一、智慧是主体的，知识是客观的。
知识必须设定对象，力求探讨明白，以便掌握或运用；
智慧则出自主体觉悟，因时制宜，随机而行，灵活生动，看似没有规则，其实最有原则，切合生命的要求。
二、智慧是普遍的与统合的，好像看出宇宙充满生机，无一物是隔绝孤立的，人生则构成整体，是呈现价值的过程。
三、智慧是根本的与究竟的，见无常知有常，见生知死，死又不是生之结束，即使死是生之结束，亦非生之目的所在。
由此观之，谁能拥有智慧?
恐怕只有神能拥有智慧了。
凡人只能“爱好及追求智慧”。
哲学在西方名为“Philosophy”，原义即是“爱智”。
对生命的试炼才能产生真正的智慧。
所谓试炼，也就是要在自己的一生中，有追求更高境界的理想牵引自我。
追求理想的过程，无论遭遇多大艰难困苦，永不放弃，这样在艰难困苦中才能让生命试炼出智慧。
在古希腊人的思想中，智慧是“心灵的延展”，智慧是神明在人身上的呈现。
人是肉身与心灵的合体，而身体属于物质，有重量，更有惰性。
例如：晚上睡觉前希望自己明天能早起，到清早却怎样也起不来，这时会觉得身体就是心灵最大的敌人。身体沉重是因为它是物质，所以有惰性。
还有就是我们都想帮助别人，因为帮别人会产生心灵美的感受。但是又因需要花时间、花力气，所以就懒得行动。
由此可知，人的肉身是软弱的，会妨碍人追求智慧。
那怎样才能追求智慧呢？
柏拉图曾说：'哲学就是练习死亡。”
“练习死亡”的意思，就是要让身体的惰性无法对个人产生影响力，就好像死亡一样。
如此，心灵才能自由地追求智慧。
古希腊人强调“爱好智慧”属灵性上的追求，的确有他们的道理。
当人离开现实世界时，应该要检视自己，是不是心灵完全自由地翱翔于永恒真实的领域。
如果心灵能通达这样的境界，就可以说这个人的生命已经度过了各种试炼，取得最后的成全。
这是一个历程，与人生共存并进，在追求人生理想时，不断展现更高的境界。
哲学是一门非常特别的学问。
若要勉强定义，可以说“哲学是要以理性探讨宇宙与人生的根本真相，从而指引现实生活、评估文化生态。”
就人人希望得知宇宙与人生的根本真相而言,“哲学思考”可以说是人的本性。
但是，若想走上正确而丰富的哲学之旅，由此得到人生指南，善度宝贵的一生，则仍有待基本的学科训练。
无论如何，保持开放的心灵，孕生智慧的胎儿，走出理想的人生，是每一个人责无旁贷的，也是哲学给我们的初步启示。
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