“多行不义必自毙”，这句名言大家可能都听说过，但它出自哪里，知道的人可就不多了。
春秋时期，中原有一个国家叫郑国，郑国有一个很了不起的国君，叫郑庄公。庄公出生时，他的母亲武姜难产受到了惊吓，所以很不喜欢他，而是喜欢自己的小儿子共叔段。
等到庄公即位时，武姜给共叔段争取到了京邑做封地。当时大臣们都反对这件事，认为封给共叔段京邑将来会出祸乱。而庄公却说：“姜氏要这样做，我又能怎么办呢？”
有一个叫祭仲的大臣说：“姜氏怎么会有满足的时候！千万不要让其任意发展，这就好像蔓草，一经滋长蔓延就很难对付了。蔓延的野草尚且如此，何况这是您的弟弟呢？”
庄公说：“不义的事情做多了，必然自取灭亡（多行不义必自毙）。您且等着吧！”
果然共叔段后来做了很多出格的事，但是庄公并没有制止，而是任其发展。一直等到共叔段积聚粮草，修整武器铠甲，将要袭击郑国都城，并且武姜也打算作为内应打开城门的时候，庄公说：“可以了。”
于是派公子吕统帅二百辆战车讨伐共叔段。共叔段兵败逃回京邑，京邑的人群起而反对他，他又逃到鄢。庄公又进军鄢地，继续讨伐。最终，共叔段逃到了共国，一场叛乱顺利平息。

谁都知道，要“防微杜渐”。《道德经》也说：“图难于其易，为大于其细”。但庄公却为什么要反其道行之呢？
从他平叛之后，对母亲发的毒誓“不到黄泉永不相见”可以看出，他对母亲及弟弟的行为是深怀怨愤的，是想要除掉他们的。但是作为一个国家的君主，如果背上一个“杀弟弑母”的坏名声，那就民心尽丧得不偿失了。所以最好的方法，是让他们“自取灭亡”。
最终，庄公通过纵容弟弟犯罪的方式，成功达到了自己的目的，也让旁人无话可说。后人对此褒贬不一，有人认为庄公有大智慧，轻易玩弄敌人于股掌之间；有人则认为庄公内心阴狠手段毒辣，是个伪善的枭雄。就像世人评价《道德经》一样，有人认为是大智慧，有人则认为是阴谋论。
认为《道德经》是阴谋论的，可以说与这一章脱不了关系：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。”——《道德经》第三十六章
将要收缩的东西，必然是因为它已经扩张得太大了；将要衰弱的东西，必然是因为它已经强盛得太久了；将要被去除的东西，必然是因为它已经存在得太长了；将要被夺取失去的东西，必然是因为它已经被给予得太多了。所以想要收缩它，就先让它扩张；想要削弱它，就先让它强盛；想要去除它，就先让它兴起；想要夺取它，就先给予它。

浓浓的阴谋气息。其实推崇“自胜”的《道德经》，是很少讲怎么去“胜人”的。因为“胜人者有力，自胜者强”。胜过别人说明不了什么，只能说你现在比他更有力量；能一天天的胜过之前的自己，那才是真正的高强，因为你在不断提高，不断进步。
为何讲出这些带有“老谋深算”意味的内容，因为这是对“以弱胜强”、“以柔胜刚”的完美诠释，是符合道家“柔弱”、“不争”思维的。由于终究是落到了“术”的层面，故称其为“微明”。
任何事情，把它做得高明到了极致，都是一门艺术，包括争斗。战争的艺术，有《孙子兵法》；打斗的艺术，有太极拳。讲究以柔克刚的太极拳，是国术精粹，一向广受推崇。太极拳讲“舍己从人”：你要强力发挥，我就顺着你，再帮你多加一把力。而这多出来的一把力，就破坏了你自身的平衡，你便承受不住了。
喜欢强力发挥的都是什么人？是强者，要么心气强，要么力气强。故而强者十有其九都是自取灭亡，败在自己手里的：
西楚霸王项羽，勇猛无双，兵多将广，然而却自恃其能刚愎自用，有谋士范增而不能用，最终兵败乌江自刎。诸葛亮智谋超群，然而事无巨细，逢事必亲自过问，最终病死。汉武帝雄才大略，然而好大喜功，穷兵黩武，最终拖垮了整个帝国的经济，而不得不在晚年发布罪己诏，承认自己的错误。

人们常用舌头和牙齿来比喻柔弱胜刚强，这其实和“比谁活得久”是类似的道理。老顽童周伯通和黄药师在桃花岛杠上了，但又总打不过黄药师，那怎么办？以光阴为剑，耗到死为止，谁斗不过这光阴的力量，谁就先亡，谁就为败。这就不是斗武功了，而是斗修养：修的是心，养的是身，自胜方为胜。
柔弱胜刚强也是一样，并不是依靠自身的力量，与刚强直接交锋，而是借天道之力削之。别人自取灭亡了，我就胜了，这就是“不争而善胜”。
所以老子又说：“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”
天地之间，不就像一张拉开的弓一样吗？弓一旦拉开，就有一种往内回缩的力量，它会把处于高位的东西往下拉，把处于低位的东西往上扯，把多到有剩余的东西减损，把少到有不足的东西补充，把失常的东西最终拉回常态。
老子为何讲“不敢为天下先”，“勇于敢则杀”，其中一方面的原因，正是感受到天道“损有余而补不足”的力量不可抗拒。不敢为天下先，不做勇者、敢者，而是看似后退的“后其身”、“外其身”，如此才有成长壮大的空间。
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