第一句“定而后能静”，当人能够让闲思杂念停下来之后就能达到了定的这种境界，但这也仅仅是一个短暂的境界，稍一松懈念头便又不老实了。
所以需要长久去保持住“定”这个境界，让功夫纯熟，不需要太过费力便可以保持住，这个时候也就获得了“静”这个的状态了。
其实关于“定”与“静”的区别，自古以来就容易混淆不清。
老祖宗用水来举例说明，水在河里是掺杂着泥沙流动的，我们舀起一碗水，水在碗中便不再流动了，这就好比“定”。
但水尽管是不再流动了，但里面依然混浊着泥沙，这时候继续静置这碗水，慢慢泥沙沉淀下去，这碗水也就恢复清澈透明的状态了，这个状态便是“静”。
所以“定”与“静”虽看似意思相近，但其实却存在着因功夫深浅而引发的本质区别，不可混淆。
之后“静而后能安”，当我们达到了“静”的境界，那么以这种境界去面对外界事物，就能够做到“安”了。
我们寻常总说起安心，但其实真正做到安心又谈何容易，按照《大学》的功夫次第来看，它已经是第五层的功夫了。
就拿我们普通上班族来说吧，上班的时候总是期盼着假期，可真正放个长假，也就放假的前几天会感到开心。
之后就又开始焦虑了，白天不想起，晚上不想睡，短视频一刷，半天过去了，也不知道想干嘛，心里莫名的空虚和烦躁。

这个时候让你去上班吧，可能又来了激情，可上两天班就又开始想要放假了。
这就是典型的心无所安。
闲思杂念不止，心绪不定，整个人都是一种浮躁的状态，静不下来，自然干什么都没办法安心去做了。
真正能够做到安心的人，条件艰苦能够自得其乐，环境优越也不沉迷享乐，有自己的事情做。
整个人都是一种非常随和的状态，无论什么时候，做什么事情，都很平常的样子，完全不被自己的心绪所干扰。
就像《论语》中记载孔子的弟子颜回那样 “一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。
粗茶淡饭，身居陋巷，别人都看不下去了，但他自己依然乐在其中。
其实当时颜回有很多同学都在各个国家当大官，只要颜回愿意，其实根本不需要过这种艰苦的日子。

但是颜回却根本不在乎，因为心有所安，外界如何便根本不重要了。
这就是“静而后能安”的道理。
当心真正安下来之后，就到了“安而后能虑”这一步了。
什么是“虑”，寻常的解释是认真思考了，这显然是不对的，如果这么解释，那按照“安而后能虑”的说法来看，难倒不懂《大学》功夫的人都不会思考了吗？
这就是混淆了“虑”这个概念，“虑”不是“想”，想是思考，比如我们遇到了一个问题，拼命去思考该怎么办，是就具体问题而言的。
而虑的概念范畴更为广大，更似是一种本能的思路，其中是包含着思，思是虑的一种具体的发用方式。
就好比一项工作我们刚接到手的时候，需要摸索着去做，需要依靠“思”。
但同样的工作我们做了好多年，经验丰富，再次拿到手之后根本不需要费心思考，自然而然就知道该怎么做了，这里的“知道”就是虑。
这就是长时间去下“知、止、定、静、安”的功夫而修来的，把自己的心品的透透的，自己任何情感、念头、情绪、欲望的出现我们都了若指掌，甚至生死心都已经看透，那么我们在面对外界问题的时候，自然很清楚该怎么做了。

这其实也就是后儒王阳明所谓的“致良知”了。
而由此，“虑而后能得”，这套内功心法也算修到最高层了，即大学三纲“明明德”，明悟了明德，近了真正的大学之道了。
通俗来讲人世间的道理也不过人心的道理，由心入手，自己先把人做好，之后入世做事，造福社会和百姓，即“亲民”。
最终超凡入圣，建立大同社会，百姓安居乐业，天下太平，即“止于至善”。
其实这也就是八目中“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的过程了。
由此可以看出儒家思想，绝不单纯是一些死板的道德说教，而是一套先求自立，而后推至他人，再推向社会，层层递进逻辑性很强的为政哲学。
值得我们好好研读。
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