如果“天之在我者，德也”的《本神》之语是春秋战国之前人的言语记录，《道德经》就是说天的《道天经》。天自然通玄，叫做玄经也就合情合理了，跟现在习惯的德之道德没什么干系。
如果说阴阳文化构成了易，老子的《道德经》是阴阳文化最近的记录者，孔子的《周易》是阴阳文化最大的变异者。《周易》是怎么来说这个“德”的呢？从春秋战国之前对“神人”，“真人”，“贤人”，“圣人”的定义，不难理解。
在《周易》系辞上说：
“可久则贤人之德，可大则贤人之业”；
“有亲则可言久，有功则可言大”；
“易知则有亲，易从则有功”；
“易则易知，简则易从”；
“乾以易知，坤作成物”；
我用倒序来显示《周易》的逻辑，先不管其逻辑是否严谨。乾的最终匹配以德，也是合着德天之“天之在我者，德也”。
在《周易》说卦传开篇中也有：“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”，这个“道德”，也是说的天道。
在《周易》说卦传中可见“立天之道曰阴与阳”，足以看出：不论是先天的“天地定位”的乾归天属，还是后天的“阴阳相薄”的乾西北的日月之性，也都没有脱离对天而言才有的日月之属性的阴阳。
待到考核其严谨性就可以看到天道的道德，顺延给了贤人之德，倘若贤人还是那个圣贤真神时期的也还合理，但到了其言“易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？”的“德”时，就演绎成了三才——人之道的道德。
为了弥补天地人之间的德之不足，《周易》里说：
“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下至顺也，德行恒简以知阻。”
把“易则易知，简则易从”的“可久则贤人之德，可大则贤人之业”之说理得有限了。
到了“易之为书也，不可远，为道也，屡迁。变动不居，周流太虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
给易之变异奠定了充足的理由。
《周易》的刚柔相摩，八卦相荡中，就是讲天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，用了天地之外的三对因素。无非是用去类比象的方式，想要说明天地之间万物的阴阳属性及其相互作用的可循性，也就是乾兑离震与巽坎艮坤四对物质之间的作用。
上可以对天，中可以对人，下可以对地；由于参照的象形是大像的示意，其用皆归于心意。而“可久则贤人之德”则是对洛书的文字总结，1和8，7和2；4和5；6和3皆可九，可久。
这也是对于三教中，我偏好佛道的原因，而儒除了借用道的，就是借用佛的，自己鲜有创见。
对于阴阳的学习理解建议多看《淮南子》，《淮南子》是东周图书馆遭毁后最大的受益者。
图片摄影：苎麻
联系客服
