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《《易经》风水学》批判导言4:《易》六十四卦的体用及
《《易经》风水学》批判导言4:《易》六十四卦的体用及举例
  
  作者:张京宏
  时间:二OO五年四月十日 星期日
  地点: W|N –SH
  
  《易》六十四卦的体用及举例
  
   我们接着上一讲继续。上一讲主要讲述了原理和方法论的具体应用,这一讲我们主要简单分析六十四卦的关系。
   在先天伏羲八卦中,三爻为一卦,但是后来的演变,却将两个卦加在一起,六爻成为一卦。在六爻之中,下面的三爻卦为内卦,又称下卦,在上面的三爻为外卦,又称为上卦。
  现在让我们先看看乾卦及其变化:
   乾为天。天风(女+后),根据《易》的必变道理,从内部最下变起,好像宇宙间起了大风,即变成为(女+后)。天山遁,二阴生起,混然一体的阳气开始退藏,即变为。天地否,天地形成后,则天下多事矣,是为否,等于有天地则有人,从此无宁日,也可以称为《易》的幽默,下一变为:风地观,由内而外视之,颇为可观了,也可以称是持盈保泰的道理,再一变为:山地剥,如不保泰,则为剥,好像是人的身体,如不保重则剥损。火地晋,这是第七变,是外卦初爻的反变,称为游魂卦,等于说,人虽未死,却游魂于废墟之间,到墓场中去观光了。火天大有,这是第八变,内卦整个还原,称为还原卦,也称为归魂卦,但是,这个归魂,虽象征着生命的延续,却并非自己生命的还原,而是子孙的延续。所以世界上没有任何事是可以绝对还原的,所谓还原,不过是变化的一种,而与以往的形式相似罢了。
   以上所说的,是乾卦本身及其变化,一共是八个卦,另外的坎卦、艮卦、震卦、巽卦、离卦、坤卦、兑卦,也都各自变化,其法则相同,共为六十四卦,在此不逐一多作解释了,毕竟参考书很多。
  六十四卦就说清楚世间的一切变化了吗?不。事情还错综复杂得很哩!我们仍拿乾卦来说吧,它的第一变成为(女+后)卦。天风(女+后)。综:如果把(女+后)卦的图,作180度的倒转,则成为:泽天快(去掉竖心旁),这是(女+后)卦的反对卦,又称为综卦。错:如果把(女+后)卦的五阳一阴,变为五阴一阳,则成为:地雷复,这是(女+后)卦的正对卦。一个人到了病的时候,就是剥卦,而剥卦的反对卦就是复卦,复卦岂不就是病体恢复健康了吗!在六十四卦之中,却有八个卦是没有综卦的,这八个卦就是:乾、坤、坎、离、大过、小过、颐、中孚。这八卦之中的乾、坤、坎、离,是天地日月的宇宙现象,在任何角度来看,天绝对是天,地绝对是地,太阳与月亮也仍是日月。后四卦,大过、小过、颐、中孚,是属于人事的,但却是有其不变的性质,所以也没有综卦。我们看到的错卦与综卦,是属于外在的变化, 现在我们再来看一看,事情内在的复杂变化吧!上交下为交,下交上为互,从字体的形象上也可以看出来这个意思。以(女+后)卦来说,上下外又不变,只要内部的四爻则成交互。卦的复杂交互,即为乾卦。
  对八卦的形成及演变作分析之后,再研究了其错综复杂之卦,才清清楚楚地体会到,从《易经》八卦的立场观察人事是八面玲珑的,是周密合理而客观的,如仅从一个观点来看事情,错误也就绝对不可避免了。孔子忠恕之道的基本精神,也是说因观点不同,凡事也应在他人立场着想。
   微积分的发明人莱布尼茨,他研究了《易经》,从《易经》“数”的法则中得到很多的启示。《易经》六十四卦有一个方图及一个圆图,但是他把方圆图弄错了,虽然发明了微积分,否则,成就可能更多了。
   我们谈谈易经图文和天气等的关系。先看八卦的方图,从右下方的乾卦,一条斜线到左上角的坤卦,一共是八个卦,就是八卦中的乾、兑、火、雷、风、水、艮、坤。而它们的数字就是一、二、三、四、五、六、七、八。由此方图,可以看到六十四卦中每一卦的“数”。方图所代表的是空间,圆图代表的是时间。那么圆图是如何排列的呢?
  由坤卦为起点,从方图的最上一排开始,将第二排最左边谦卦,接排到第一排的最右边否卦,如此一排排地接下去,而形成一个圆图。
  在圆图的中心,从乾卦到坤卦划一条线,好像是天体银河的位置,而这一圆图既是代表着时间,一年之中的二十四节气,及十二个月,皆由是而产生。在圆图中,除掉乾坤坎离代表了天地日月,而不采取为节气之用外,下余六十卦。每卦代表----六天,共三百六十天,是一年。五天又为一候,三候为一气,六候为一节。所以一年有十二个月,二十四节气,七十二候。 这是根据太阳系必然的法则,以卦象说明气候的变化,预知气象由斯产生焉!气象变化深深地影响着人类的一切,医理与气象的关系最为密切。
    人既是生物,便应受地理环境,自然气候,太阳,月亮,地球运动规律而影响,所以人体节律应受自然宇宙规律而支配。但人生在各个领域有差异,比如生长在上海与生长在北京不同,生长在中国与生长在日本国不同,同年同月同日同时生的人,因地区差异当然不同。即使双胞胎,也有先生后生的。  
     五行就是四季代名词:春天草木萌发,为木,夏日烈日火烤,就是火;秋天一片金收,为金;冬天一片寒水,为水。每个季与季交接过渡期,为土。金木水火土来源于四季。四季本身也是宇宙运动的结果。人就跟随太阳,月亮四季运动变化而变化。如果用日=阳;月=阴;春=木;夏=火;秋=金;冬=水,过渡期=土。这句话用代数的代入法,把上面的话就说成:人就跟随阴阳金木水火土运动变化而变化。这就是人体节律学的本义。因当今对古文化研究的人很少,懂得的人更少,产生了许多直接的感觉错误,甚至于乱扣帽子,当然我们应该包容,但主要的是要解开它的“迷”让雅俗共赏。
    我国古文化阴阳五行的演绎,用甲子表示生长规律,介绍如下:  
  天干。 甲→象形,草木破土,萌;乙→象形,草木初生。丙→象形,万物炳然见太阳。丁→草木成长,壮实,人成为丁;戊一茂也;已→起而抑屈,生。庚一更也,秋收;辛→金味辛,物成体有味;壬→妊也。癸→万物闭芷。地支。子→孽也;丑→象形(豆状,在土中翻翻身再土);寅→演为遇春阳从地伸展;卯→栽也;辰→震也;巳→起也,盛衰,起。午→万物丰满,长大。未→味也(通假字)果实成熟而有味。申→(身,通假)物体;酉→也,到达这时候,收敛;戌→为灭也;亥→为阳气劾杀生气灭绝。
    这就是中国甲子阴阳五行生长化收益的道理。正因为中国古文化是以天干地支来纪元的,它表示了生物的生长规律;那么人的规律用静态的:年月日时,为四柱,四柱是易经两仪生四象:年四象→春夏秋冬;月四象→朔、望、上弦、下弦;日四象→半夜、中午、早晨、日落(子午卯酉),人的四柱就是四象,是静态的,阴阳五行不平衡,含宇宙信息,如果五行差异太大,产生了人的大起大落,象钱塘江潮水一样一起一落。但遇大运阶段中,求得动态平衡,大运阶段是动态的发展的,这时生助,刑冲不同产生了人体的生物钟(人体节律)。在同一年里,所以有人成了富翁,有人却成了乞丐,产生了人的性情,前途各方面差异。人一直在做自己的布朗”运动。
    再把四柱统成一格局,为什么要统一成格局?人的四柱格局要遵守纲要,纲举目张嘛。八纲来原是人际关系:生我为父母纲;我生为食神、伤官纲;我克为妻才纲;克我的为正官、偏官纲;同类为比肩、劫财纲,这样每个人复杂的阴阳五行,复杂的格局,等到大运阶段,产生了生助情况,刑冲化合的变化(用代数代入,即矛盾论上矛盾对立与统一)产生了人的各个节律。(注意:八纲不等同于八字)
  以上为什么要用四柱八纲呢?这是易经的基本原理:两仪生四象,四象生八卦。八卦道理也对应阴阳的天文历法:周易系辞曰:“叁伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文;极之数,遂定天下之象”(十条)历法之原。原来叁伍之数是八进制的“555”换写成十进制,便是一个回归年(365天)取整,5×64卦;5×8卦;5×l太极,即555=5×64+5×8+5×l=365(取-整)。
    这一回归年是宇宙运动关系,是易经八卦与宇宙信息相通关系。人用甲子纪年包含了生长化收及生长规律,表示了与宇宙信息相通关系。中国语言简称为“天人合一”,给人一个朴素的概念。
  总之人的节律生物钟与天体运行有密切关系。 至于神煞,六神乃是天上星座:青龙、朱雀、白虎、玄武、勾陈、腾蛇,不一定是迷信。太岁乃是木星反轨运行,也不是迷信。其他神煞乃是虚设而已,只能说所谓吉星高照,乃是表示人得到生助而已。凶星恶煞表示人得到不好的矛盾与刑冲。千万不要从神煞上去理解,要摒除迷信,择其合理部分。所以用甲子推算人体生物钟,是完全可以的。
    系辞曰:易与天地准,故能弥论天地之道。仰以观于天文,俯以察地理,是故知幽明之故。还说, “远取诸物,近取诸身”这用环境与场合起卦的道理,叫组场起卦(古代叫占)。仿佛没有“道理”?
    《易经》创立了两种推理方式,一是直接推理;二是类比推理,是合符逻辑学的三段论的  各位也可以根据具体情况,进行独到的研究,我仅仅是抛砖引玉而已。
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