一个人有两个我，
一个在黑暗中醒着，
一个在光明中睡着。
----纪伯伦《沙与沫》
一 存在主义
1.存在主义（Existentialism）
存在主义产生于第一次世界大战之后，是当代西方哲学主要流派之一。这一名词最早由法国天主教哲学家加布里埃尔马塞尔提出。存在主义是一个很广泛的哲学流派，主要包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和人道主义的存在主义三大类，它可以指任何以孤立个人的非理性意识活动当作最真实存在的人本主义学说。存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由。人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在原有存在的基础上自我塑造、自我成就，活得精彩，从而拥有意义。
存在主义的思想渊源主要来自于索伦·克尔凯郭尔的神秘主义、尼采的唯意志主义、胡塞尔的现象学等。存在主义的主要创始人是海德格尔，将存在主义发扬光大的是萨特。
让-保罗·萨特
西蒙娜·德·波伏娃
2.哲学主张
①存在先于本质
“存在先于本质”为萨特所提出，代表了存在主义的形而上学。这种形而上学同西方传统的形而上学有着本质的不同。传统的形而上学一般给“本质”赋予了普遍的、抽象的以及形式的特征，而且一般认为在时间上来说，本质先于存在。
本质先于存在不是一种绝对的、普遍的规定，它只适用于物,而不适用于人。人的存在先于他的本质，其意义就是说他必须先存在，然后才创造他自己。但是存在并不创造他，他是在存在的过程中创造他自己的。萨特说过，“说存在先于本质，这里是指什么呢？他的意思是：首先是人存在、出现、登场，然后才给自己下定义。按照存在主义者的看法，如果人是不能下定义的，那是因为在最初他什么也不是，只是到后来他才是某种样子的人，而且是他本人把自己造成了他所要造成的那样的人……人不仅是他想把自己造成那样的人，而且也是当他冲入存在以后，决心把自己造成那样的人。人，除了他把自己所造成的那个样子以外，什么也不是。”可见，人的本质是人自己通过自己的选择而创造的，不是给定的。萨特的这一段话也更有助于我们理解存在主义之“存在”的涵义。
②关于存在主义的基本概念：
a.『存在』的认知观理解是：从发觉、识别、属性、了解、功能；到作用、利弊、用途、效果、控制等系统化的归纳。
b. 是指人的存在，不是指某种『物』的存在。‘物’只能处于‘在’的状态下，等待人来发现它的‘存在’。
c. 是指人的存在有别于其它‘动物’的存在。动物的感觉不具备到达人对‘存在’的理解定位。
d. 是指人类『感知到』事物的存在。因永远有事物处于一种‘在’的状态下，使人类无法觉察到它——在。
e. 指某些人感知到的『事物』而某些人还没感知到‘此事物’的一种现象，而这种现象必定会在此世间——此在。
f. 人对『自身认识』的存在。有理性的认识与非理性的认识，在此认识的过程中，体会着感性‘此起彼落’的存在效果。
g. 个体发出的一种『存在』信息，将他『感知到』的『某一事物』向大众发布，由信息反馈而获得共鸣，相互感受到彼此的『存在』----从此信息可能是隐秘的，由『接收者』感知这种隐秘的『存在』。
③偶然荒诞
包括人的存在在内的所有的存在都是偶然的，是偶然发生的事物。但这并不是说，物质的宇宙杂乱无序，毫无规律、法则可言，也不是说科学对物质世界研究所发现的规律完全虚幻，不可信赖。只是说，无论对于人还是物质的宇宙来说，都没有任何先定的东西。
所谓偶然，是指物质世界的存在是没有理由的，也不是根据某种绝对的观念、思想或精神演绎出来预先具有一定意义的。
既然所有的存在都不是决定的，而是偶然的，所以，存在是不确定的。由此可以推知，从根本上讲，存在是荒诞的。
因此，我们没有任何理由事先决定事物应该这样而不应该那样，同样，我们也没有理由事先决定人应该这样而不应该那样。
关于荒诞这个问题的解决，有神论的存在主义者提出的途径是宗教信仰，而无神论的存在主义者则认为应该行动起来为自己争得生命的意义，创造自己的价值。
④自由选择
存在是偶然的、荒诞的。对于人来说，人首先存在着，然后通过自己的选择去决定自己的本质。所以，人有绝对的自由，人的存在同人的选择以及为自己的选择负责是分不开的。
萨特指出，人的自由是绝对的，因为人生活在一个孤立无援的世界上，人是被“抛”到世界上来的，上帝、科学、理性、道德等对人都不相干，也就是说，它们都不能告诉我们生活的真理、生活的方式，同时，它们对人也没有任何的控制和约束的作用。正因为如此，人有绝对的自由。
存在主义认识到，人的自由表现在选择和行动两个方面。只有通过自己所选择的行动，人才能认识到自由，因为人的本质是由自己所选择的行动来决定的。
个人的自由首先表现在他认识到由于受传统文化和习俗的束缚而缺乏自由，因此对于人来说，最重要的是认识选择的重要性，并按照自己的选择去行动和承担生活的责任。
⑤人与人
人与人之间的关系是存在主义者共同关心的一个问题。不同的存在主义者对这个问题有着不同的看法，但是，他们都指出，我可以理解他人，他人也可以理解我，分歧在于：我将他人或他人将我当作物还是当作有主观性的人。
在人与人的关系这一点上，海德格尔、萨特基本上属于一个类型，即他们认为，个人与他人的关系是对立的，实际上是一种主体与客体、人与物的关系。而以布贝尔和马塞尔为代表的另一派主张则与之相反。
海德格尔指出：一个人在世界上必须同其他人打交道，他和其他人的关系是“麻烦”和“烦恼”。同其他的人相处，必将产生无限的烦恼，他或者与其他人合谋，或者赞成他人，或者反对他人。
萨特指出：“他人就是地狱”。他人乃是一个存在的客体，这种客体不同于物，他不但存在着，而且还对我构成了威胁，因为他是自由的物体。在他的“目光下”，他可能把我变成物。在这种情况下，一个人要从他人的目光或他人的地狱中解脱出来，只能有两种途径：或者心甘情愿地做别人的物，或者使他人做自己的物，去操纵他人。
布贝尔指出：人与外部世界有两种性质不同的关系。一种是客观的关系，其特征是“我与它”。另一类看待他人的“我与你”的关系。如果将人与人之间的“我与你”的关系当作人与物之间的“我与它”的关系来对待，那么人性就将毁灭。
在“我与它”的关系中，个人以纯粹客观的方式看待外部的东西，把它看作是为了自己的目的而加以利用和操纵的物。
在“我与你”关系中，每一个人都具有他自己的内在的意义世界，“我与你”关系的特点是发自两个人内心的友谊。我和你两个人都是主体，我们互相同情、互相信任、互相理解。而一系列的“我与你”的关系就构成了人与上帝的关系。
马塞尔指出：人不仅可以和自己交流，而且可以和他人交流，而使自己和他人联系起来的是同情和爱。人与人的交流是社会生活的必要条件，只有与他人交流时，他才会意识到自己并不是孤独的，从而看到希望。
⑥悲剧论
在存在主义者看来，人生活在一个与自己对立的、失望的世界之中，人在世界上的地位是不确定的。绝对自由的人也是烦恼和无所依靠的孤独者。人虽然有选择的自由，但他面对的未来的生活却是混沌而没有目标的。他只是盲目地走向未来，他只知道人生的真实的终结就是死亡。死亡作为人生的最后归宿，对于个人的存在具有非常重要的意义。
⑦神学关系
某些哲学家曾经系统性地试图把存在主义应用到基督宗教的思想去。这种做法却受到不少批评家的抨击。有些保守的新教人士甚至认为不管应用任何俗世哲学来诠释基督信仰都无可避免地造成扭曲与苍白。况且，存在主义只是二十世纪的黑暗与失望所造成的文化产物而已。与基督信仰委实大异其趣。抑有进者，抨击者还指出存在主义基本上是人文的，在它内没有为超越性预留空间。最后，当一位神学家，如巴塞尔大学的布里(F. Buri, 1907- )企图极端而全盘地综合基督教和存在主义的时候，他最后很可能以否定超越性，甚至天主的特殊行为告终；否则也会变成极端的主观主义、非理性主义和以人为中心的思想。[1]
不少存在主义的神学家也企图为此事答辩，探讨人类存在的哲学也许比经验主义或实证主义提供更适当的管道以传递基督教义。因为大部分的存在哲学家都深受基督宗教传统的影响，且看海德格的人学，深受奥斯定（Augustine，354-430）、童斯史各都（Duns Scotus，约1265-1308）及马丁路德（M. Luther，1483-1546）的影响，而雅士培的圣经传统亦清晰可见，更遑论齐克果（S. Kierkegaard，1813-1855）及马赛尔了。存在主义代表着对科学崇拜和技术万能这种浅薄的乌托邦式的乐观主义之反动。最后存在主义可以帮助基督徒们更清楚地窥见基督宗教神学的本质，以及它与当代文明、文化及思想的关系。[1]
3.代表作品
《存在与虚无》（作者：让·保罗·萨特）
内容简介：
1943年《存在与虚无》一书的出版则宣告了作为哲学家的萨特的诞生，他开始运用自己独立的思想观点和哲学词语述说对世界的理解：人即自为的存在，具有超越的特性，他永远处在变化中，而且是在时间的流逝中实现的。正是由于它具有时间性，“自为的存在”就不像“自在的存在”那样是一种“是其所是”的存在，而是一种总是显示为“不是其所是和是其所不是”面貌的存在，人是什么只是指他过去是什么，将来并未存在，现在是一个联系着过去和将来的否定，实际上是一个虚无。因此，人注定是自由的，自由是人的宿命，人必须自由地为自己做出一系列选择，正是在自由选择的过程中，人赋予对象以意义，但人必须对自己的所有选择承担全部责任。
本书的前三部分是要解决现象学本体论的基本观点问题：萨特确定了存在的范畴，确定了自为的存在的结构与特性及其存在规律。在这个基础上，后面两部分主要探讨自为的存在与其他的自为的存在、与自在即与处境的具体关系，从而论证了人的自由，并且最终以现象学的“存在精神分析”的方法描述了自由的伦理意义，这也是“现象学本体论”的落脚点。
4.代表人物
①西蒙娜·德·波伏娃
Simone de Beauvoir（1908年1月9日—1986年4月14日）
西蒙娜·德·波伏瓦，二十世纪法国最有影响的女性之一，存在主义学者、文学家，19岁时，她发表了一项个人“独立宣言”，宣称“我绝不让我的生命屈从于他人的意志”。波娃头脑明晰、意志坚强，具有旺盛的生命力和强烈的好奇心。西蒙·波娃一生写了许多作品。法国前总统密特朗称她为“法国和全世界的最杰出作家”；另一位法国前总统希拉克则在一次讲演中说：“她介入文学，代表了某种思想运动，在一个时期标志着我们社会的特点。她的无可置疑的才华，使她成为一个在法国文学史上最有地位的作家。”
②个人简介
西蒙娜·德·波伏娃是法国著名存在主义作家，女权运动的创始人之一，让-保罗·萨特的终身伴侣。又译做西蒙·波娃。 全名为西蒙·露茜-厄尔奈斯丁-玛丽-波特朗·德·波伏娃，出生于巴黎，毕业于巴黎高等师范学院，1929年通过考试，和萨特同时获得哲学教师资格，并从此成为萨特的终身伴侣。
波伏娃出身于比较守旧的富裕家庭，但她从小就拒绝父母对她事业和婚姻的安排，具有很强的独立性，她和萨特相识后，两人有共同的对书本的爱好，有共同的志向，成为共同生活的伴侣，但终生没有履行结婚手续，并互相尊重对方与其他人的性关系，但两人建立在互相尊重，有共同信仰基础上的爱情非常强烈，萨特去世后波伏娃写了《永别的仪式》，是对和萨特共同生活的最后日子的痛苦回忆，流露出强烈的爱情。
波伏娃将存在主义哲学和现实道德结合在一起，写过多部小说和论文，她的小说《达官贵人》获得了法国最高文学奖龚古尔文学奖。小说的主题在于说明知识分子不能为革命和真理同时服务，两位主人公的革命目的和方法虽然不同，但在错综复杂的关系中都失败而牺牲了。此外她还写过多部小说如《女宾》，《他人的血》，《人不免一死》，《名士风流》以及论文《建立一种模棱两可的伦理学》，《存在主义理论与各民族的智慧》，《皮鲁斯与斯内阿斯》等，提出道德规范与存在主义理论之间的关系，她一直被人们视为是第二萨特。
波伏娃最重要的作品是她的《第二性别》，这部作品被认为是女权运动的“圣经”。 除了天生的生理性别，女性的所有“女性”特征都是社会造成的。男性亦然。这是她这本书的最重要的观点。她在书中提出女人因为体力较差，当生活需要体力时，女人自觉是弱者，对自由感觉恐惧，男人用法律形式把女人的低等地位固定下来，而女人还是甘心服从。
她不同意恩格斯所说的从母系氏族社会向父系氏族社会的过度是男人重新获取权力，认为历史上女人从没有得到过权力，即使是在母系氏族社会。她认为妇女真正的解放必须获得自由选择生育的权力，并向中性化过度。她这本书的英文译本在美国极度畅销，对造成20世纪60年代以来的女权运动起了很大的作用。
波伏娃去世后，和萨特合葬在巴黎蒙帕纳斯公墓。
5.存在主义（existentialism）小史
创造者：萨特〈存在主义是一种人道主义〉[2]（L`Existentialisme est un humanisme，Paris，1946）
崛起于德国、却在法国人手里发扬光大的存在主义，是二十世纪上半叶最具代表性的哲学思潮。存在主义的谱系芜蔓庞杂，被归到这个旗帜下的思想家或文学家并没有一致的教条或信念，他们像是长相相似，血统却很可疑的家人。如果我们只论及存在主义的基本特征，其宗谱至少可以溯及四世纪的奥古斯丁。然而，这点在思想史的研究上或许很有价值，对当代存在主义思潮的理解却没有多大帮助。
诚如哲学史家Copleston所言，存在主义这一名词并不代表任何一种特殊哲学系统。其实我们可以把这个名词保留给萨特的哲学，因为他明显的称他的哲学为存在主义。讽刺的是，萨特“好心地”盖了一幢宽敞的“存在之家”，诸多被恭迎入舍的哲学家并不领情，宁可无依无靠流落在外。然而，经由他“追封加谥”的“存在主义祖师爷”：齐克果、尼采、雅斯培，却阴错阳差的成为这次运动的非自愿受益人，想躲也躲不掉。
虽然名称不受同行欢迎，存在主义还是烽火燎原席卷了全世界。其中很大的原因是由于其“反抗”陈鼓应先生的看法，存在主义者的一致性表现在两个坚决的反抗上：
①反抗哲学上观念论的基本假定与结论，特别是黑格尔的超越的泛逻辑；
②反抗物质主义与工艺学上的实用主义，控告他们将人类的最高价值与理想归于仅仅是动物本能的升华，而扼杀了人类文化的真正精神。正如同现象学运动中那句宣誓意味浓厚的口号：“面向事物自身！”，在其嫡系的存在主义那里也同样产生了一句广告词：“存在先于本质”。这个命题由存在主义掌门人萨特精心打造，气势上或许弱了点，却充满了哲学的思辩气息。
萨特在《存在主义是一种人道主义》（1946）（此文可视为存在主义的宣言）一文中进一步说明：“我们说存在先于本质是什么意思呢？我们意指人首先存在着，在这世界上遭受各种波折─而后界定他自己。”萨特认为这个命题可视为存在主义者的基本信念，但并非人人同意。除了这句著名的口号外，存在主义者常使用的术语还包括了：主体性、主体际性、空无、怖惧、焦虑、疏离等等。虽然现在存在主义的热潮已逝，我们还是可以透过这些词语嗅闻到属于那个时代的特殊氛围。
存在主义发轫于哲学界，却在文学国度里开花结果。世人所熟知的存在主义者多半能文能武，右手写论辩、左手作诗文，而且成就都很卓著。推究其因，文学语言要比哲学语言更能掌握活生生的人类处境。存在主义者反对将人归约成抽象的概念存在，有什么比小说、戏剧更能考察人与人、人与世界的关系呢？如今，陀斯托耶夫斯基的《卡拉马佐夫兄弟》、《地下室手记》，卡夫卡的《审判》、《城堡》，加缪的《异乡人》、《瘟疫》，萨特的《呕吐》（又译《恶心》、《厌恶》）、《墙》等文学作品，已经成为理解此一思潮不可不读的文本了。
6.文学
存在主义文学是二十世纪流行于欧美的一种文艺思潮流派，它是存在主义哲学在文学上的反映。存在主义作为一个文学流派，是在第二次世界大战后出现的，主要表现在战后的法国文学中，从四十年代后期到五十年代，达到了高潮。
存在主义哲学的先驱者是丹麦人克尔凯戈尔。第一次世界大战后，存在主义在德国开始流行，它的主要代表是海德格尔·雅斯贝尔斯。第二次世界大战后，存在主义在法国思想界占居重要地位，一些作家通过文艺作品进行宣传，扩大了存在主义的影响。六十年代后，存在主义思潮被其他新的流派所代替，荒诞派戏剧、“黑色幽默”就是存在主义文学的变种。
存在主义思想家的观点并不完全相同，有人说，世上有多少个存在主义哲学家，就有多少种存在主义。法国的存在主义基本上分成两大派别：一是以西蒙娜·魏尔和加布里埃尔·马赛尔为代表的基督教存在主义；二是以让·保罗·萨特、阿尔贝·加缪、德·博瓦尔为代表的无神论的存在主义。从文学的社会影响上说，萨特（1905-1980）和加缪（1913-1960）最为重要，他们都是法国的文学家。尤其是萨特，他是存在主义理论的集大成者。他的哲学著作《存在与虚无》、《存在主义是一种人道主义》、《人的前景》、《辩证理性批判》等，奠定了这种文学的理论基础。
主观意识决定存在的意义，但承认有独立于意识的存在。“如果现象的存在不转化为存在的现象，而我们又只有通过考察这种存在的现象才能对存在说点什么，那么，首先就应该建立那种使存在的现象和现象的存在统一的确定关系。如果我们考虑到，以上所说的一切都直接受到对存在的现象的揭示性的直观的启示，建立二者之间的这种关系可能就容易得多了。
倘若不把存在看成揭示的条件，而是把存在看成能以概念来确定的显现，我们一开始就值得了，单靠认识不能为存在提供理由，就是说，现象的存在不能还原为存在的现象。总之，在安瑟伦和笛卡尔所谓本体论证明意义上存在的现象才是“本体论的”。它是对存在的呼唤。作为现象，它要求一种超现象的基础。存在的现象要求存在的超现象性。
这并不意味着存在是隐藏在现象背后的（我们已经看到现象不可能掩藏存在），也不意味着现象是一种返回到独特的存在的显象（现象只作为显象存在，就是说，现象在存在的基础上表达自身）。言下之意，虽然现象的存在与现象外延相同，却不能归为现象条件——这种条件只就其自身揭示而言才存在——因此，现象的存在超出了人们对它的认识，并为这种认识提供基础。”
存在主义指出，人的价值高于一切。个人与社会是对立的，但也是可交流，互相不能脱离的。人是被扔到世界上来的，客观事物和社会总是在与人作对，时时威胁着“自我”。萨特在他的剧本《禁闭》中有一句存在主义的名言：“他人就是(我的)地狱。”但存在主义并不是只顾自己一己之私，而主张对世界承担责任，对社会“介入”。所以萨特说：“存在主义的核心思想是什么呢？是自由承担责任的绝对性质；通过自由承担责任，任何人在体现一种人类类型时，也体现了自己”。
存在主义者否定艺术的认识作用，认为艺术作品不能反映现实，只能在某种程度上揭示人的心灵的冲动，给人以“享乐”和感受的能力，使人的“非理性的感觉清晰、明确起来”。他们指出，艺术家的目的是创造自己的世界，表达自己的哲学思想和自己的感受，而不是艺术地再现客观世界。在这种思想的支配下，存在主义文学的主要内容往往是描写荒谬世界中个人的孤独、失望以及无限恐惧的阴暗心理。
存在主义文学的代表作品有萨特的小说《恶心》[3]、哲理剧《禁闭》和加缪的小说《局外人》等。
存在主义文学主张哲理探索和文学创作相结合，以表现存在主义的哲学观点为己任。这些作品大多数处理的是重大的哲理、道德和政治题材，重思想，轻形式，强调逻辑思维和哲学思辨。
存在主义作家反对按照人物类型和性格去描写人和人的命运。他们指出，人并无先天本质，只有生活在具体的环境中，依靠个人的行为来造就自我，演绎自己的本质。小说家的主要任务是提供新鲜多样的环境，让人物去超越自己生存的环境，选择做什么样的人。因此，人物的典型化被退居次要的地位。
在文学创作中，存在主义作家提倡作者、人物和读者的三位一体观。指出作家不能撇开读者来写小说，作者的观点不应该是先验的，还必须通过读者去检验；只有当小说展现在读者面前时，在小说人物的活动过程中，作者和读者才共同发现人物的真面貌。这种三位一体的观点，对欧美青年一代作家影响很大，后来，也为其他文艺思潮流派所运用。
7.存在者
近代东方的存在主义是在对社会探索中逐渐积累的。另外，存在主义绝不悲观，它指出人的存在先于人的本质。我们知道，物体的本质先于物体的存在，而人的存在先于人的本质，存在主义思考人的绝对，人是绝对的个人。只有人先存在，人才追逐自由。而人有其罪恶和阴暗面。存在主义就不断思考这个问题。
8.文学作品
谈到文学作品中对于人性沉沦的最深刻反思，一定要处理的，就是“存在文学”这一重要领域。因为存在文学已不在刻画个别的人物情境，而是陈述着一个时代性的问题。读者也因此无法置身事外，观赏别人的喜剧与悲剧，读者会从存在文学的哲学性文辞中，看见所有时代中人，包括自己的苦痛焦虑与绝望。
文学，就其粗略分期来说，曾经历过“古典时代”、“浪漫时代”，以及反叛浪漫，据实描写中下阶层生命困境的“写实时代”，和再度反叛写实，走入神秘象徵意识流的“新浪漫派”。新浪漫派的鼎盛高峰，就小说界而言，首推乔艾斯的《尤里西斯》。就此之后，文学分期突然转向，走入“存在文学”时期。
到底什么是存在文学呢？既选用“存在”，多少跟存在哲学有一点点相关。
9.哲学文学
哲学从笛卡尔将主客二元对立，并以“我思故我在”肯定主体的理性能力后，历经经验主义者柏克莱、休谟的不断质疑修正，到了康德，则批判传统对理性无限能力的认知，认为理性不可能理解物自体，这时哲学界理性主义的高峰已过，渐渐式微，还外加社会学研究者马克思、韦伯对人理性的批判，甚至科学界孔恩对科学“典范”是否可能客观的质疑...，哲学传统在处处冲击之下几乎要完全瓦解掉。
就在此时，哲学界出现一个大转向：胡赛尔以其新方法论“括弧还原存而不论”，企图找出先设“想当然尔”背后仍须被质疑的预设。其最重要弟子海德格，根据老师胡赛尔的理论，再度修正，提出跟当年的笛卡尔完全相反的哲学理论“我在故我思”，认为哲学不应先从“知识”入手，而应先从“此在”入手，此在不只涵盖传统理性，他是全人，是有情感、有时间、有历史的主体。
从此哲学界封闭性的本体论研究不再囿限于人的理性。新的认识论肯定想像、潜意识、原型、挑战、希望、信仰、同情、抉择以及意志。
也就是说，哲学开始研究“人生”。人生是“此在”的自我表现，人生无法回避焦虑、担忧、耽溺与最终的归宿死亡，人生最向往的处境是“绝对自由”...。
这种转向，约在19世纪末就出现，到二次大战结束后方完全成形。二次大战后的世界，已完全不相信理性进步，反而对黑格尔“绝对理性”所导致的国家主义浩劫，弥漫着自省与反思。因此沿着海德格哲学，不拘是新马克思、诠释学或后现代哲学都尝试用哲学来解决现世的问题。
存在文学正是于此时蓬勃发展，最重要的存在文学作家，诸如卡谬、卡夫卡及海明威的重要作品几乎都是第一次大战以后出现的。这些存在文学作家虽有不同的作品风格，却相当一致地呈现人生状态中的焦虑、担忧、沈溺与荒谬。
10.疏离荒谬
存在文学的一个共通特色就是文学近似哲学。过去的小说，除了走象征神秘的意识流以外，都会很清楚地陈述故事与情节。但存在文学小说故事性却不强，或者是故事可以陈述，却不容易马上掌握故事与现实之间的关连，需要一种哲学性的解读作辅助。
譬如卡夫卡于1919年出版的《变形记》，说的是一个人变成虫的故事。若强要做文学性解读，或强要讲述情节、人物与对白，会觉得《变形记》简直荒诞到极点。
《变形记》是说一个人早上起来，发现自己变成一条大虫。他全家的生计全掌握在他的手上，因此变成虫后，他有很几天还一直担心父母与妹妹的生活，期待着赶快回返成人。他的家人中，除了妹妹以外，全都害怕他，因此把他关在房中不让他出来，由妹妹负责天天喂食。渐渐地，他过去一切的生活习惯全都消失不见，他真的变成虫，喜欢阴暗的角落，喜欢吃虫爱吃的食物，唯一没改变的是他的思想与情感，这就成为他的悲剧。有一次，妹妹在拉小提琴-----妹妹的小提琴，是他过去辛苦上班供应的-----他一时激动，想回返过去与家人相聚聆听的时光，恰好家人又忘了把门锁上，因此他不知不觉地爬了出来，却造成一场大大的骚动不安，租客惊惶奔逃，家人匆匆把他赶进去。当夜，那最不怕他的妹妹也说要抛弃那条虫，说：“万一这虫从头到尾都不是哥哥呢？”虫听到了，就在第二天，虫死了。
《变形记》这故事很明显的根本不是现实生活会发生的事件，它不只是文学，也是哲学，它是在表达一种致命的疏离，这疏离可以放进任何一种政治社会的架构底下，不管是极度商业物化，或极权社会，甚或是类似精神分裂脱离现实的疏离…。每个人都可以就自己生存状态中所呈现的疏离，来解读人变成虫的故事，因而与《变形记》此一文学作品产生情境的关连。
11.习惯摧残
卡夫卡出版于1925年的另一部小说《审判》一样有类似的特点。《审判》是说一个人在某年某日的某一天，突然被控诉有罪，他必须于每周日去接受审判，平日则过着例行的生活。审判地点的破败、吵杂与人际间的荒谬，与平日生活的舒适完全格格不入。
最令他痛苦的，是他根本不知自己的罪为何。他发现他周遭的人都知道他有罪，知道他在接受审判，但是每当他要问及到底自己是什么罪名时，所有的人，包括他的父亲、同事，全都回避着，隐讳着，神秘着，莫测高深着。他在不知何罪的痛苦中，疏离了他与周遭的人，也疏离了他日常的生活与审判的周日，疏离了平日生活的规则与审判日的荒谬。最后他终于莫名其妙地被好像完全与审判无关地杀死在路上，罪名是“像条狗”。
这故事一样需要哲学性的解读。它呈现疏离与荒谬，有人解读成独裁政权，也有人解读成基督教信仰下所灌输给人不当的、神经质的罪意识，或是物化社会之人成为“非人”。
卡夫卡说：“存在其实是‘丧尽内容的’和‘不确定’的，并因而是‘不可说出的’，尽管如此，人却无时无刻地趋向它。”在卡夫卡看来，世界是荒谬的，人必须忍耐一切，以至于对一切荒谬形成习惯的态度，人的存在才能达到自由。
卡夫卡这种看法其实相当“自我摧残”。较之于加缪，则加缪倾向反击。他反击的方法是以荒谬回应荒谬。这个观点明显见之于加谬1942年出版的《异乡人》。
12.荒谬反叛
《局外人》故事一开始就是“母亲死了”。但在这重要事件下，主角的态度却是极其的冷漠无情，在母亲下丧当天，他邂逅女友，并上床作爱。而男主角周遭的人，情感状态都一样是极其荒谬的。譬如一个吃软饭的，依赖女友作妓女供养自己，却屡屡打女友，理由是女友不忠，又譬如一老人养只狗，他与狗感情不睦，他打狗，狗向他吠，后来狗逃家，老人却哭泣，觉得失去生存的指望。至于小说的高潮：男主角用枪打死阿尔及利亚人，绝非为了朋友与他们有仇的情义，仅仅是因为阳光太耀眼像是伸出一把刀。男主角作监期间，加缪花了非常长的篇幅来描述那种前后不连贯的片段生命处境。最后，男主角被判死刑，理由跟杀人事件的关连也是极其可笑的：“母亲下丧那天他没有哭。”
从《局外人》的确可看出加缪以反抗来回应荒谬的人生哲学。他对人生的看法有如作监，生命不连贯且片片段段，他对价值、意义、宗教情怀、人生在世的处境等的诠释，简而言之就是四个字：“荒谬”、“异乡”。
加缪的中心概念是“荒谬”。荒谬生出来的。面对荒谬，才出现“反叛”，所以加谬有句名言：“我反叛，因此，我存在。”对付荒谬最好的办法就是以其人之道还诸其身，以荒谬对付荒谬，也就是视一切现存秩序和道德于不顾，自己选择自己要走的路，不但不回避荒谬，反而让荒谬继续保持下去。他透过《薛西弗斯的神话》说：
“反叛给予生活以价值。”
13.控诉基督
存在文学出现于一二次大战之际，其内容绝对跟两次大战带给人的荒谬绝望有关。而恰如人类在两次大战后抛弃信仰，存在文学也泰半将信仰放逐。
譬如卡谬，他就对存在哲学中的一支“祈克果神学”相当不满，对祈克果尽管知道生命的荒谬，却鼓励信仰最后的一搏：以信心的跳跃来与神相遇，卡谬说这是“自贬”，是“自弃”，是“哲学上的自杀”。
贝克特的《等待戈多》，就很明显地是部控诉信仰的存在文学。《等待戈多》是部戏剧，剧中两个主人翁一直在等戈多，在等待过程中一直是又无聊、又烦闷、又焦急。剧情一开始就是一句对话：“什么事都作不成！”
“一辈子我都在避免那个念头，告诉自己，别迷糊，你还没把样样事都试过呢！于是我继续奋斗。”
然后在对白中出现“所盼望的未得，令人心忧。”这句话出自箴言13章12节，但删掉下句：“所愿意的来到，却是生命树。”
这就构成整出剧的控诉主题：“戈多不来。”
在这一切中有什么真理呢？除了以上的中心主题外，还有非常多控诉宗教的对白，例如：“念过圣经吗？记得福音书吗？”“我记得圣地地图，都是彩色的，很漂亮，死海是淡蓝色的，一看就觉得口渴起来。”“耶稣定十字架时，救了一个强盗。为何只救这个，不救那个免于死亡？为何四个作者中只有一个提到有一强盗被救，我们要信谁的记录？”
“我们到底向他求过什么？一种祷告，一种模糊的祈求。他怎么回答？他说他会考虑，他必须好好想一想，他不能答应任何事情。”
波左说他自己与幸运的主奴关系（他们喻指亚伯、该隐，与全人类）：”我很可以换成他的身份，他可以换成我的身份，假如命运碰巧不是现在这个样子。”
“我一生都在和基督相比，基督至少可以钉十字架，我们却无事可作。”《等待戈多》控诉宗教，也陈述人类历史命运的荒谬。例如以下的对白：
“我们是不是被戈多拴住了？”
波左：“让我们不要再说自己这一代的坏话，因比前一代欢乐不少一点。”
“夜在无意料时来到，地球上的事就是如此。”
波左：“幸运乱跳舞，这我称之为代罪羔羊的苦闷。”
“又磨过一天，又打发一天。”
“你说你快乐，即使不是真的。”
“凡人都有他的小十字架要背，直到他死并被遗忘。”
“我们不再思想，不再有精力，不能保持沈默，充耳不闻。我们明明不用头脑也过得去，我们在要求什么？我们总得找到事情，让自己觉得自己存在。”
波左：“有一天我醒来就瞎得像命运一样，瞎子没有时间观念，时间的产物也随之隐匿，幸运也突然哑了。你一直问何时发生何时发生的？你那该死的时间还没把我折磨够吗？”
“在这一切中能有什么真理呢？”
《等待戈多》最后的台词是：“我们走吧！”但是他们不动。
14.从思乡到流浪
贝克特于1969年获诺贝尔文学奖。他的《等待戈多》出版于1952年，距离存在文学哲学的先知尼采的《上帝之死》（1882年）整整七十年之久。尼采在产生“上帝之死”此一断句的著作《欢愉的智慧》中，第一次对以基督教的权威赋予存在的意义与价值的信仰自觉性的否定。他描述一个狂人在白昼提着油灯跑到市场一面四处奔跑一面喊：“我在找神！...神去哪里了呢？我现在告诉你们吧！是我们杀死了神！是你和我...，神死了，就那样死了！杀死神的是我们！”
尼采陈述的，不仅是他自觉性地弃绝信仰，也是先知性地陈述即将来临的，整个时代对神的弃绝。
另一伟大的俄国文学家，有时也被归类为存在文学先驱的俄国作家陀斯妥也夫斯基还比尼采早四年，透过《卡拉马助夫兄弟们》（1878年）中的伊凡说：“因为没有上帝，一切都可以被容许。”（指的是道德）
贝克特的《等待戈多》，其实无非是尼采、加缪等先驱的进一步验证。
15.导向拯救
存在哲学的先驱海德格说，一个形而上的抽象彼岸世界终止了，但他并未宣告上帝信仰的终止，他只是宣告一种方法论的终止。后辈学者描述他开启的哲学有若“思乡的游子”，念念不忘信仰的家乡，这在他《存在与时间》哲学思维中的确一直若隐若现。其哲学体系中对时间哲学思维中的确一直若隐若现。其哲学体系中对存在真理的“去遮蔽”“揭露”的描述，多少肯定了真理必然存在，并表现出对真理的向往。
却越来越远，越来越仅只关注现世，或是在“意义的耽延”中变成一种嬉玩的态度。譬如相当影响后结构哲学的德希达，较之海德格，就很像是个流浪汉。海德格的“现象学分解”，是一种批判步骤，将概念分解到根源，因为概念在历史长河中，会被遮蔽出现偏差，所以需清理其系谱，寻找起源，推断归宿。德希达却只是抓住偏差歧异，瓦解一致性。海德格旨在恢复对话，德希达并不，海德格为建立基础存在论而强调存在论差异，德希达则为消解形上学而启用延异。
同样地，存在文学初始，法兰克福学派的瓦尔特．班杰明曾在其文学批评理论中说：“只有对一切尘世存在的悲惨、无意义彻底确信，才有可能透视出一种从废墟中升起的通向拯救王国的远景。”对班杰明而言，透过文学描述出幻灭、荒谬、无望、虚无的“废墟”感，就是一种赎救的过程，恰如“弥赛亚”来临之前的阵痛，以此“辩证意象”作为赎救的形式而存在。
班杰明是不是太过浪漫？至少哈柏马斯就说，班杰明存在文学之后，文学走向一如哲学的走向，严肃者或贴近女性主义与同性恋议题，或在神秘主义浪潮下贴近魔幻写实，或处理种族主义议题，更多的是继续玩世不恭的嘲谑，诸如被称为黑色幽默或黄色幽默…的包装颓废，再加上商业文化对一切艺术文学的收编，艺术文学非但不能像班杰明所说的成为一种救赎，甚至极为讽刺地，由谁来救赎艺术文学，竟成为艺文界最关切的问题。
艺术文学正站在一个十字路口上，寻找救赎，无非是寻找另一个振衰起弊的出路。恰似存在哲学中齐克果神学由荒谬导向“信心的一搏”，存在文学中也有杜斯托也夫斯基式地在卑微苦难的人世间“等候救赎”，如果当年以自我摧残或荒谬来对抗荒谬、以艺术文学救赎荒谬是一种估算的错误，是否这长久以来一直被冷落的齐克果与陀斯托也夫斯基所遥遥指出的方向，会是一个需审慎考虑的可能呢？
16.代表著作
哲学著作:
《惧怕的概念》（作者：索伦·奥贝·克尔恺郭尔）
《非此即彼》（作者：索伦·奥贝·克尔恺郭尔）
《致死的疾病》（作者：索伦·奥贝·克尔恺郭尔）
《存在与时间》（作者：马丁·海德格尔）
《存在与虚无》(作者：让－保罗·萨特)
《自由之路》（作者：让－保罗·萨特）
《情感理论初探》（作者：让－保罗·萨特）
《叛逆者》（作者：阿尔贝·加缪）
《可见与不可见》（作者：莫里斯·梅洛－庞蒂）
文学著作:
《局外人》（作者：阿尔贝·加缪）
《鼠疫》（作者：阿尔贝·加缪）
《城堡》（作者：弗兰茨·卡夫卡）
《审判》（作者：弗兰茨·卡夫卡）
《变形记》（作者：弗兰茨·卡夫卡）
《恶心》（作者：让－保罗·萨特）
戏剧:
《禁闭》（作者：让－保罗·萨特）
《苍蝇》（作者：让－保罗·萨特）
《缓延》（作者：让－保罗·萨特）
《卡里古拉》（作者：阿尔贝·加缪）
二 存在主义心理学（Existential Psychology）
存在主义心理学（Existential Psychology），因存在主义影响而兴起的一种心理学理论，为“第三势力”人本主义心理学的两大取向之一。存在主义强调人的存在价值，主张人有自行选择其生活目标及生活意义的自由，重视现实世界中个人的主观经验，强调人须负责其自由行动所产生的后果。代表人物有罗洛·梅、布根塔尔等。
存在主义心理学主张人有自行选择其生活目标，代表人物是罗洛·梅、布根塔尔、欧文亚隆。
欧文亚隆
因存在主义影响而兴起的一种心理学理论。存在主义是19 世纪起源于丹麦，20 世纪流行法国，后扩及全世界的一种哲学思想。存在主义强调人的存在价值，主张人有自行选择其生活目标及生活意义的自由，重视现实世界中个人的主观经验，强调人须负责其自由行动所产生的后果。梅是把欧洲大陆的存在主义心理学和存在心理疗法引入美国人本主义心理学的核心人物。他提出的自由选择论和马斯洛、罗杰斯的自我实现论，乃是人本主义心理学的两大基础理论。
其要点是：
①认为自然界是无目的的，但人在困难处境中能通过有意识的选择创造有意义的人生。这种选择是主动的、自由的，因此人人都要对自己选择的道德价值负责。
②提倡存在主义心理疗法，其特点是现实与主观，即一方面重视患者的现实处境，协助其面对现实解决问题；另一方面重视患者的主观经验，协助其重振自由意志以解决问题。此外，自由选择论与自我实现论者都强调人的成长趋向和目标追求，但两者存在着分歧。自由选择论者认为人有善恶两种潜能，因而强调意志在面对未来困境时敢于进行选择的重要作用；不同意自我发现论者认为人格趋向成熟的发展是一种潜在善性的自我实现过程。自我实现论者认为人有潜在善性，因而强调发现自我，不同意自由选择论者把自我视为一项自己的设计，仿佛自我是由个体不断选择创造出来的。
这种心理学强调个性和经验，致力与研究解决人类存在的现实问题以及人类自身面对的一些困境。例如：对生活意义的探索。
罗洛梅是存在主义从欧洲传至美国的代言人之一，他的著作对美国的存在主义治疗实务有重大的影响。《存在：精神病理学和心理学的新领域》是他将存在主义推介至美国的重要著作。罗洛梅认为，存在需要勇气，而且我们的抉择决定了我们成为怎样的人。在我们内心深处，不时会有挣扎交战。虽然我们想追求成熟与独立，但也知道这种扩张通常会是一个痛苦的过程。因此，我们就徘徊在依赖时的安全感以及追求成长时的喜悦与痛苦感之间挣扎交战。
除了罗洛梅之外，美国还有二位突出的存在主义取向的治疗者，即柏根塔尔与叶伦。在《心理治疗师的艺术》一书中，柏根塔尔叙述生活改变取向的治疗法。他视治疗是治疗者与当事人一起深索当事人主观世界的一种探险。他强调，这种探寻必须治疗者也乐意去接触自己的现象学世界。他说，治疗的重点在于协助当事人去检查自己如何回答生活中的存在问题，挑战他们重新调整这些答案，使能开始过着坦诚的生活。
叶伦也承认其实务受到欧美存在主义心理学家与精神病理学家的影响。依赖着临床经验以及实证研究、哲学、与文献，叶伦发展其存在主义取向治疗法，并将重点放在四项人类最终关切的问题：死亡、自由、存在的孤独，以及无意义。叶伦一本内容广泛的教科书《存在主义心理治疗法》，被视为一种前所未有的成就。叶伦认为弗朗克是一位卓越的实用主义思想家，对于他的著作和实务均产生相当大的影响。叶伦相信大多数有经验的治疗师，不论其理论取向为何，都采用了他书中所讨论的存在主题。他认为，上述四项主题构成存在主义心理动力的核心，也跟实务工作密不可分。
通常，欧文亚隆也被认为是存在主义治疗的大家。
三 存在主义心理学的四大主题是什么？
存在主义的四大主题：死亡，孤独感，自由与责任，生命的意义。
①不可避免的死亡。人生在对未来的茫然无知中走向注定的命运，死亡，这是所有人都无法避免的，死亡作为人生的最后归宿，对于个人的存在具有非常重要的意义。
②我们内心深处的孤独感。人生活在一个与自己对立的、失望的世界之中，人在世界上的地位是不确定的。绝对自由的人也是烦恼和无所依靠的孤独者。人与人之间的关系也是存在主义者乐衷于讨论的问题，关于个人在世界和他人中的存在感，对于维持一个人的存在的信念是重要的，这样他才不会感到被抛弃，或者，深处“绝对的自由”，感受个体存在与周围存在的对立。
③我们需要的自由与责任。人被抛到这个世界上来，他面对着各种观念、信仰，但是，这些都不能成为约束的东西，因为个人的自由首先表现在他认识到由于受传统文化和习俗的束缚而缺乏自由，因此对于人来说，最重要的是认识选择的重要性，并按照自己的选择去行动和承担生活的责任。他的选择是自由的，他始终要为自己做出决定。即使他逃避这种选择，他也是在进行着一种选择。从这方面来说，选择就意味着责任。人的自由表现在选择和行动两个方面。只有通过自己所选择的行动，人才能认识到自由，因为人的本质是由自己所选择的行动来决定的。
④也许生活并无一个显而易见的意义可言与意义的需要。包括人的存在在内的所有的存在都是偶然的，是偶然发生的事物。但这并不是说，物质的宇宙杂乱无序，毫无规律、法则可言，也不是说科学对物质世界研究所发现的规律完全虚幻，不可信赖。只是说，无论对于人还是物质的宇宙来说，都没有任何先定的东西。我们没有任何理由事先决定事物应该这样而不应该那样，同样，我们也没有理由事先决定人应该这样而不应该那样。面对生命的意义，有神论的存在主义者提出的途径是宗教信仰，而无神论的存在主义者则认为应该行动起来为自己争得生命的意义，创造自己的价值。
四 什么是存在主义心理治疗？
因存在主义影响而兴起的一种心理学理论。存在主义是19 世纪起源于丹麦，20 世纪流行法国，后扩及全世界的一种哲学思想。存在主义强调人的存在价值，主张人有自行选择其生活目标及生活意义的自由，重视现实世界中个人的主观经验，强调人须负责其自由行动所产生的后果。梅是把欧洲大陆的存在主义心理学和存在心理疗法引入美国人本主义心理学的核心人物。他提出的自由选择论和马斯洛、罗杰斯的自我实现论，乃是人本主义心理学的两大基础理论。
其要点是：
（1）认为自然界是无目的的，但人在困难处境中能通过有意识的选择创造有意义的人生。这种选择是主动的、自由的，因此人人都要对自己选择的道德价值负责。
（2）提倡存在主义心理疗法，其特点是现实与主观，即一方面重视患者的现实处境，协助其面对现实解决问题；另一方面重视患者的主观经验，协助其重振自由意志以解决问题。此外，自由选择论与自我实现论者都强调人的成长趋向和目标追求，但两者存在着分歧。自由选择论者认为人有善恶两种潜能，因而强调意志在面对未来困境时敢于进行选择的重要作用；不同意自我发现论者认为人格趋向成熟的发展是一种潜在善性的自我实现过程。自我实现论者认为人有潜在善性，因而强调发现自我，不同意自由选择论者把自我视为一项自己的设计，仿佛自我是由个体不断选择创造出来的。
这种心理学强调个性和经验，致力与研究解决人类存在的现实问题以及人类自身面对的一些困境。例如：对生活意义的探索。心理学家们认为：“吞钩现象”是神经高度紧张、情节反复厮磨的结果。面对这种吞钩式心理现象，只有深入的心理分析才能帮助患者放松，只有耐心的心理疏导才能帮助患者吐钩，患者意识到问题的实质，看到解决问题的出路，才能做到“鲤鱼挣脱金钩去，摇头摆尾不再回”。
“精神治疗”是建立在心理分析基础上的心理疏导，精神病都是心理深层出的问题，因此心理治疗要解决的就是心理深层的失衡问题。包括四个方面：
①正确对待阴影。隐藏在过失深层的是无意识驱力，是人类的精神后院的污秽、黑暗和罪恶。每当个人对生活有顺应不良的心理困扰，就会把埋藏在潜意识深层的阴影激活，制造过失。这就是说：一个女人感到活得不顺心、不开心的时候，特别要警惕潜意识中压抑的阴影即野性的冲动，要警惕突发的歇斯底里神经症候，要警惕男人的诱惑和蛊惑，以防止出现过失后无法挽回的伤害和痛苦。
②正确对待过失。阴影总是通过过失表现出来的。无论出现什么偶然的、突发的过失，从心理学角度讲，都有它的必然性、自发性。一个中学校长在妻子发生婚外恋后出现抑郁症。他痛苦地对我说：“我过去总以为男女乱搞是电视剧中和别人的生活中发生的事，没想到这种事会出现在自家女人身上。”写信的这位少妇说：“丈夫从来没有想到过我会背叛他，我也没有想到过要背叛他。在他眼里，我是个善良、贤惠、贞洁的妻子，一直引为自豪；然而我那十天的行为彻底地粉碎了他的美梦。”这些事实说明,人的出错和过失，都无法预言。出了过失，首先自己要与自己和解，其次夫妻之间也要学会谅解和宽容，这样才是有头脑、有知识、有理性的现代人。
③正确评价过失。我们无法驾御内在生命，因为内在生命享有固有的自由。生活中出现了过失，关键在于我们的评价。著名思想家迪斯累里说：“重要的事情并非重要到不能再重要；不重要的事情也并非就像看上去那么不重要。”著名心理学家荣格说：“世界史上的重大事件根本是不重要的，说到底最重要的乃是个人的生命，因为生命创造一切。”认为某些“重大事件”比生命还重要，都是精神走火入魔造成的心理迷狂。
④正确对待人生。心理学把追求事业的成功视为心理健康的第一标志。人生的价值不仅在道德的完美，更在于事业的成功。事业不成功的人即便是道德最完美的人，最终也会被生活所抛弃。那些把全部心思放在性爱方面的女人，都是没有事业心、没有生活目标的女人。因此所谓“道德焦虑”多一半是“存在主义”的即对生活空虚的焦虑，只有生活有大目标，精神有大追求的人，才会从这一症候的死胡同中走出来。从整体上看，失贞焦虑症是一种过失病、屈辱病、失落病。
过失、屈辱和失落持续就会生神经病。生病是心理困扰和心理冲突引起的分裂现象。生病是过去与未来的中介。生病破坏了旧的东西，产生了新的东西。生病后会改变人性，往昔的生活轨迹开始消失，新的生活态度开始建立。一个在精神灾难的污泥中打过滚的人，会发现自己未曾发现的真理，找到自己未曾找到的活法。从这一角度去看问题，心理病绝对不能仅仅从负面去看，应当同时从正面去看。生病是转生，康复是转世，轮回往复，太阳会再次升起。
五 存在主义心理大师欧文·亚隆著作简介
1.《直面骄阳——征服死亡恐惧》
是美国存在主义心理学大师欧文·亚隆的著作。书中，欧文·亚隆将死亡比作耀眼的骄阳，说：你不能直视骄阳，也不能直视死亡。
欧文·亚隆，1931年6月13日生于美国华盛顿特区。父母是俄罗斯人，第一次大战后移民美国。斯坦福大学精神病学终身荣誉教授，美国团体心理治疗权威，与维克多·弗兰克（Viktor Frank）和罗洛·梅（Rollo May）并称存在主义治疗法三大代表人物，当世仅存的国际精神医学大师。
存在主义心理学对死亡恐惧的关注。
欧文·亚隆一般被称为美国团体心理治疗权威，但是我更愿意称其为存在主义心理学大师。对存在主义心理学还处于刚刚学习阶段，不敢过多妄言。但在我寻找面对死亡的心理救赎的道路上，存在主义心理学给我开了一扇窗户。存在主义心理学直视人类死亡之痛的宿命，并在直视过程中，倡导人们对死亡的觉醒体验，继而战胜死亡恐惧。
欧文·亚隆认为直视死亡恐惧并不是“搔那些还不痒的地方”（美国精神病学界泰斗阿道夫·梅尔所言），“死亡并非‘不痒’，它始终跟随者我们，悄无声息地将指甲划过我们的内心之门，潜藏在无意识之中轻轻地鼓动着。死亡焦虑通过隐藏和伪装，转化成各种症状，它正是我们所体验到的诸多困扰、压力和内心冲突的源头。”
“直面如影随形的死亡，并非是打开惹人烦恼的潘多拉的盒子，而是以更丰富、更有同情心的方式重返人生。”
《直面骄阳——征服死亡恐惧》分为七章：
第一章：死亡之痛
指明死亡恐惧是人类生存随之而来的代价。对于死亡，人类的感觉古今共情，就像古巴比伦的英雄吉尔伽美什在痛失挚友之后对死亡的追索：“我心悲伤，惧怕死亡。”在人们往往不注意或不愿承认的情况下，死亡恐惧常常转化为各种看似不相关的症状表现出来。
第二章：识别死亡之痛
这一章欧文·亚隆以自己所从事的心理咨询案例，告诉我们：如何透过各种症状，识别转化了的死亡恐惧。通过欧文·亚隆的真实临床个案以及电影和文学作品中的故事，他告诉人们：许多人所患的焦虑、抑郁等症状正是由死亡恐惧所引发的。
第三章：觉醒体验
直面死亡或许会给你带来焦虑，但是却可以唤醒你对死亡的觉醒体验。而觉醒体验，可以丰富你的人生体验，让你获得终极的宁静与完满。这是我最感兴趣的一章，靠近死亡，细细的体会，人生会变得不一样。
第四章：观念的力量
原来就有认识：观念通，万事通。观念对行为的影响与作用可以用神奇来诠释，我有亲身经历。欧文·亚隆除了学术理论之外，还喜欢运用心理学视角写小说，因此，在第四章中他借用并讨论了一些哲学家、艺术家、作家们所提出的观念，借由这些观念的引领，人们如何征服死亡恐惧。
注：欧文·亚隆最推崇的哲学家是古希腊的伊壁鸠鲁。伊壁鸠鲁也很有意思，现代人因为享乐和享乐主义认识他，因为享乐(epicure)和享乐主义(epicurean)的英文单词演变自伊壁鸠鲁(epicurus)的名字。但欧文·亚隆却认为历史上伊壁鸠鲁本人并不倡导感官享乐，而是更多地关注如何获得内心的宁静。（决心研究下这位古希腊先哲）
第五章：通过关系克服死亡恐惧
观念变了，但是观念需要与关系相互融合促进才能带来有效的改变。在第五章里，欧文·亚隆介绍了一些日常生活中可行的观念与关系的结合方法。
第六章：死亡意识：我的回忆录
作为心理咨询师，欧文·亚隆一直是以观察者的身份出现的，但他清醒认识到，观察者的视角常常会影响观察结果。所以在第六章中，欧文·亚隆反观观察者自身，介绍了他本人关于死亡的体验以及对死亡的态度。
写作此书时，欧文·亚隆已70多岁，成为了一位离死亡越来越近的普通人，欧文·亚隆坦诚而清晰地讲述了自己对于死亡焦虑的真实体验。
人生智者的经验价值无限。
第七章：治疗死亡焦虑：给心理治疗师的建议
在书中，欧文·亚隆写到：“通过近一生时间的观察、反思以及干预，我确信能为那些面对死亡深感焦虑以及无法克服死亡恐惧的人提供有价值的帮助。”
信任是咨询师与咨询者之间产生连接的基础。看欧文·亚隆的著作，我也把它看过是一次心理咨询的过程。以一本书的低成本，用大师的智慧，解决自我的死亡困惑与焦虑，在觉醒体验的道路上更加精进。
欧文·亚隆今年已85岁，向这位引领我们直面死亡的大师致敬！
2.欧文·亚隆部分著作介绍：
欧文·亚隆的著作出版主要集中在两个出版社，先是机械工业出版社·华章心理在2011和2012年见出版了欧文·亚隆的心理推理小说，继而在2015年中国轻工业出版社出版了欧文·亚隆三部以心理咨询案例为主的专业著述。
商务印书馆2015年出版了欧文·亚隆著述的存在主义心理治疗专业论述，可加深对存在主义心理学的系统认识。
机械工业出版社2016年3月出版了欧文·亚隆学生所写的欧文·亚隆思想传记，对全面了解这位大师的思想发展。
(1)《当尼采哭泣》
《当尼采哭泣》是一本经典的心理推理小说，人物多来自真实的历史，作者假托19世纪末的两位大师：尼采和布雷尔，基于史实将两人合理虚构连结成医生与病人，开启一段扣人心弦的“谈话治疗”。故事开始于身陷对病人性幻想而无法自拔的名医布雷尔，突然被陌生女子莎乐美邀约咖啡馆。大胆美丽的莎乐美到底会提出什么请求？
布雷尔表面上和谐的婚姻生活与正值巅峰的事业能否持续下去？他能否从令人备受折磨的幻想中解脱？尼采的生命困境又是什么？他与布雷尔医生怎样连结在一起？究竟谁是病人？谁是医生？情节充满悬疑，高潮迭起，结局却出人意表……
根据欧文·亚隆的小说，《当尼采哭泣》2007年被改编成电影。各大视频网站都可以收看。
(2)《妈妈及生命的意义》
《妈妈及生命的意义》以六个扣人心弦的故事展开，真实与虚构交错，记录了欧文·亚隆自己和病人应对人生最深刻挑战的经过，死亡顾问”葆拉、因偷听而使治疗意外转的梅娜、令亚隆渴望投入其怀抱求她抚慰的梅格诺莉亚、义愤填膺但表面冷冰冰的艾琳，她们都迫使亚隆不得不面对自己的人生，并且?到难忘的一课；还有他的妈妈——个颐指气使、脾气火暴的妈妈，她的爱与非难几乎使儿子窒息，她，在他的梦中漫游，蹂躏他的思绪……
(3)《诊疗椅上的谎言》
心理专家一向被认为是最善于观察人性的，谁能想到，他们也会轻易上当受骗？心理咨询师也会有普通人的情感与人格弱点，当他们陷入困境时，该如何医治自己，又该如何负责任地引领来访者？亚隆在书中以精心设计、巧妙连贯的编剧手法，探讨心理治疗过程中的移情与反移情、幼年经验、心理治疗的原则、如何促成来访者最重要的改变、如何督导心理治疗师的训练等，堪称最实用的心理咨询临床实战书，情节构思精巧严密，机关连环，跌宕起伏，极富戏剧性。
《诊疗椅上的谎言》具有亚隆所有小说的共同点：强悍的专业背景，充满妙喻和幽默的文笔，以及意想不到的结局，而以辛辣讽刺来论，《诊疗椅上的谎言》在亚隆所有的小说中堪称为最。
(4)《日益亲近:心理治疗师与来访者的心灵对话》
《日益亲近:心理治疗师与来访者的心灵对话》主要讲述了，在尝试了多种治疗方法后，金妮开始接受亚隆的私人治疗。睿智的亚隆提出，双方在每次会谈结束后分别写下自己最深切的内心感受。长达20个月的治疗之旅，饮可乐亚隆与金妮共同探索心灵黑洞的真实足迹。《日益亲近:心理治疗师与来访者的心灵对话》应运而生。你会发现，这个发生在30多年前的故事，历久弥新。
(5)《给心理治疗师的礼物》
《给心理治疗师的礼物:给新一代治疗师及其病人的公开信》是欧文·亚隆写给年轻一代治疗师的珍贵备忘录，汇集了他最真实的经验和最坦诚的交流。他从自己几十年的临床笔记中选取了85则建议，汇集了临床工作中行之有效的观点和技术，希望能够把自己的经验传递给下一代治疗师。
(6)《直面骄阳——征服死亡恐惧》
上文已详细介绍，不再赘述。推荐将此书作为阅读欧文·亚隆著作的入门书。
(7)《存在主义心理治疗》
《存在主义心理治疗》偏向于专业指导书，亚隆从临床经验、实证性研究、哲学文献以及其他大量资料出发，围绕着四个“生命的终极关怀”——死亡、自由、存在的孤独和无意义——逐一进行深入的探讨，阐述每一个存在性关怀的意义，并论述治疗师应该如何通过对他们的理解来进行有效的临床工作。
此书不仅为那些存在主义取向的心理治疗师提供了一部经典的教科书，同时所有思考过人生意义的人提供了一个对生命和存在进行反思的空间。
(8)《在生命最深处与人相遇-欧文．亚隆思想传记》
这是一本欧文．亚隆的思想传记。作者朱瑟琳·乔塞尔森是欧文·亚隆的得意门生，因此得以近距离观察，引领读者走入大师的心路历程，与大师“一路同行”，一同俯瞰存在心理学的宏伟圣殿，一同仰望浩瀚的星空，探寻人类终极问题的归宿。建议在读过欧文·亚隆著作之后，阅读此书，加深了解。
朱瑟琳·乔塞尔森，执业心理治疗师，心理学教授，密歇根大学临床心理学博士。1994年获得美国心理学会颁发的亨利A.莫里奖（HenryA.Murray Award）。她还是哈佛教育研究生院的访问学者，耶路撒冷希伯来大学富布莱特法案基金的心理学教授。她的另一本著作《发现她自己：女性认同发展之路》主要介绍了女性发展问题。还与人合编出版过《生命叙事研究》。
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