哲学：本体与道

01

韦伯把世界高阶文化的发展分为两个阶段，即公元前9世纪到公元前6世纪是一个阶段，此后是一个阶段。他在其书中相应地把高级文化再分为初级高阶文化和二级高阶文化。前者主要是对人类命运进行解释，后者是对世界进行解释。雅斯贝尔斯的“轴心时代”相当于韦伯的第二个阶段。雅斯贝尔斯是这样描述所谓“轴心时代”的特点的：

“这个时代之形式，在所有这三个世界里，人意识到他自己整体的存在、他的自我和自身的边界。他经验到世界的可怕和自身的软弱无力。他提出根本性的问题。面对深渊，他要求解放和拯救。通过自觉承认他的局限，他给自己树立了最高目标。他在自我存在深处与超越的洞明中经验他的无条件性。”

这个时候哲学出现了，哲学家开始思考关乎本源的所有问题。

哲学和真理有关，真理是无弊。有理，我们会想到理性和逻辑，理性和逻辑的结合即科学或哲学。

西方哲学在一开始就研究本体。从米利都学派开始，希腊早期哲学家就致力于探索组成万物的最基本元素——“本原”(希腊文arche，旧译为“始基”)。对此“本原”的研究即成为本体论的先声，而且逐步逼近于对being 的探讨。本源是本质之源， 本质是对本体的一种翻译，本质是本体主要内涵，与偶性特性一起构成了本体。亚里士多德提出了个体本体，并认为第一推动者即终极本体，质料和形式结合而成的个别事物第二本体，哲学表现的是纯粹普遍性的形式即相。

之后的巴门尼德深刻地提出，“是以外便无非是，存在之为存在者必一，这就不会有不存在者存在”。他认为存在与思维统一，感觉得来的是意见，巴门尼德对being(是，存在)的探讨， 建立了本体论研究的基本方向：“对于被是者所分有的‘是’，仅只能由思维向超验之域探寻，而不能由感觉从经验之中获取。”

近代哲学是本体论的危机和复辟。在西方近代哲学中，笛卡尔首先把研究实体或本体的第一哲学叫做“形而上学的本体论”。17~18世纪，莱布尼茨及其继承者沃尔夫试图通过抽象的途径建立一套独立的本体论体系。康德的《纯粹理性批判》从根本上终结了传统哲学自古希腊以来那种试图建构形而上学的本体论体系的努力，对人的有限性的揭示又启示着后形而上学的本体论倾向。黑格尔在唯心主义基础上提出了本体论、构造了存在辩证发展的逻辑脉络。

02

在中国古代哲学中，本体论叫做“本根论”，“大全”这一略带虚无主义的词汇在中国哲学中亦是本体的代名词。雅斯贝尔斯认为“大全”是“那样一种东西，它自身并不显现，而一切别的东西都在它的里面对我们显现出来。它同时又是那样一种东西，由于它，一切事物不仅成为它们各自直接显现的那个样子，而且还继续是透明的。”

中国人把西方所谓“大全”称为“道”。

“古之所谓道术者，果恶乎在？”

答曰：“无乎不在。”“无乎不在”者，“大全”也。

又问：“神何由降？明何由出？”

答曰：“圣有所生，王有所成，皆原于一”。

道是形而上的不可知之物。“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”“道是通贯万物、浑然一体的。广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。'

道又是如何定义的呢？老子称：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。” 道和一切有关本源，本始的概念相似。“气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。”在《齐物论》中庄子明确提出万物“道通为一”的思想。“道行之而成，物谓之而然。”“道通为一”揭示了宇宙万物和谐一体的状态。世界万物无时或缺，既可以说其处于永恒的类谵妄状态，也可以说其不过由意识赋予了加以补缀的意义。“吾生也有涯，而知也有涯，以有涯随无涯，殆西方者，殆而已矣！”

与西方哲学泾渭分明的是，中国哲学对本体论的理解往往悬置，不加以剖析。庄子认为不存在可以由知识论理解的世界，甚至于可以说这样的世界是带有局限性的，没有任何意义。此后的西方思想家们也认为意识与存在它们关系的确立是经由认识论而非本体论，由此神秘之物始终是无法测度的。

语言哲学家提出：不能言说的都当保持沉默。人们不可避免地对一个观点产生立场和偏见，对世界的反思，对'道'的反思永远停留在所谓的认知层面，萨特所谓“反思前的我思”却没办法切近。由此，认识论在某种程度上比本体论更具现实说服力。