原文
不 尚 贤 ， 使 民 不 争。 不 贵 难 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗 。 不 见 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。 是 以 圣 人 之 治 ， 虚 其 心 ，实 其 腹 ， 弱 其 志 ，强 其 骨 。 常 使 民 无 知 无 欲 。 使 夫 智 者 不 敢 为 也 。 为 无 为 ， 则 无 不 治 。
此章也是大众误解最多的一章。因为整章都在讲“弱、无欲、无为、不争”、很多人认为这是消极的思想。那我们就好好看看它到底是不是消极的思想。
不 尚 贤 ， 使 民 不 争
“不尚贤、使民不争”。是指不人为的、刻意的标榜贤才。如果刻意的标榜贤才、就会出现投机取巧、暗度陈仓、偷梁换柱的作弊行为和腐败现象。使民不争、不是不让努力的去学习晋升、提高自己的智慧修养。而是不要恶意的去竞争、刻意的去争不属于自己的东西。恶意之争、有时候已经不在是争的范畴了、而是盗取了、明抢了。《庄子》说：“在朝廷者，论爵位之高低；在宗庙祭祀时，以尊卑次序而排之；在乡邻行处者，必以年龄大小而定其称；在承办事业中，则只推崇贤能者。这是自然之序，非有意作为也。”崇尚贤才，是自然而然的无为之争。若刻意标榜，人工树立，必使人们争名逐利而不务实际，坐享其成而不做贡献。贤名为形式障蔽，为投机者所用，必失其真，流于虚名，贻误国家，危害社会。那么现在大家觉着这还是消极的思想吗？绝对不是、而是有利于长治久安、安而昌盛的常久利民思想。是让人类永远和谐幸福的积极思想。
不 贵 难 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗
“不贵难得之货，使民不为盗”。这里的关键字是“贵”、就是炫耀张扬。难得之货是指非常贵重、平时很难见到的珍贵物品、稀有物品。我们常见的一切珍贵稀有物品有、比如金玉珠宝、古玩艺术品等，都是难得之货。本已珍贵，若再加提倡，必然促使人们去行盗。这说明人为地加尊于某种东西，必然导致不良后果。浓妆艳抹，卖弄媚姿，显其丽色，必惑人之本性，乱人之常心，触人之邪念，诱人之妄行。
不见可欲，使民心不乱
“不见可欲，使民心不乱”。这句话告诉了我们一个真理。什么叫作“不怕贼偷、就怕贼惦记”？古圣先贤很智慧、早就告诉我们、有贵重物品不要炫耀、不要张扬、一旦被贼盯上、迟早会被偷。不但贼打你的注意、而且、你下面的企业员工、你家里的子孙后代、都会模仿你的行为的。可想而知、这是一个多么可怕的后果？
而在国家层面、 道德真经启示我们：今天我们的国家政治领袖、伟人、圣人等、若彰荣华、显富贵、扬虚名、倡奢糜，就会惑乱民心，上行下效，弊病四起，紊乱纲纪，必然导致国政腐败堕落。所以不管是国家还是企业、家庭、个人、都应该不见可欲、不要以为自己了不起、认为自己有好东西 就到处去张扬、彰显引起人们贪欲的东西、引发社会矛盾。
是 以 圣 人 之 治、虚其心，实其腹，弱其志，强其骨
“是以圣人之治”。是要效法圣人治世之法。
“虚其心，实其腹”这句话经文同样被很多道德经解读者释义错误的片段、我们今天重新认识一下。
“虚其心”是指减少贪欲之心、弱化争强之心、杜绝恶意之心、而不是虚弱你的一颗求知创业的事业之心。
“实其腹”这句话就非常好理解了。我们不管在任何时候、社会稳定、家庭幸福、无不建立在温饱的基础上的。国家领导人每次去看望贫穷群众时、都会问、今年够吃吗？穿得暖吗？房子隔热隔冷好吗？、就是让大家吃饱穿暖住的安宁。如果肚子吃不饱、各种问题迎面而来、社会矛盾增多。如果肚子吃不饱还要各种坏心眼滋生不断、那这个社会就彻底紊乱崩溃了。
“弱其志”弱化多余的、不必要的劣志、让自然求知之志、创业发展之志增强、为国家、社会、家庭、个人创造价值、贡献才智。
“强其骨”这个在任何时期都是非常重视的体格健壮发育的健康问题。“男儿当自强”、自强的不光是为社会做贡献的才智、还包括有身体这个孕育才智的有机载体。所以加强身体锻炼、强健经骨、强身健体、保养身心、是体与志、心与神的同育关系。所以这个片段是被解读者释义错误最严重的片段之一。所以我们要深刻领会老子的意志。
常 使 民 无 知 无 欲
“常 使 民 无 知 无 欲 ”。这句经文也是被误解最严重的片段之一。综合上面、我们可以看出、这个常 “使 民 无 知 无 欲”、并不是叫人们不去正当自然的求知、不去创业、不去创新、不去有理想、不去有梦想。而是不让有贪妄之欲、侥幸之智、投机取巧之欲、这样的人不管在任何时候都不可能有大作为、迟早会飞蛾扑火自取灭亡。
使 夫 智 者 不 敢 为 也
“使 夫 智 者 不 敢 为 也”。 在“常 使 民 无 知 无 欲 ”的情况下、即便有人想以非正常渠道、方法、手段、伎俩恶意争取什么的时候、他们自然也只能望而却步了、不敢了。因为大家都在按照自然之道在行人之诸事、这种主流有德的教化之下、邪恶欲望被压制到了极小的区域和空间。所以、即是他们再能巧言善辩、手段再高明也无济于事。
为 无 为 ， 则 无 不 治 。
“为无为，则无不治矣”。这个“为”是行为的为。
“道”的体性是无，无形无象，无声无色，不阴不阳，不上不下，空空洞洞，杳杳冥冥，似有非有，似无非无，一切皆无。然而万类咸仗，群生皆赖，无所不生，无所不造。 这就是说“道”的体性和功能是无为而无不为。以此类推，人若法天地自然之道，使其体性合于大道，虚无自然，无私无欲，无执无偏，恬淡无为，以“道”的“无为”原则修身治国，必可无所不治，无所不达，修身身健壮，治国国太平，收到最佳之效果。
“道德经中”、“富贵而骄，自遗其咎”。因富贵而骄横，必有遗失真我之咎。自古骄兵必败，不识骄的危害性，必定有终生遗憾。 社会上有些人，起初为人民的利益而尽心尽力，以至于富贵加身，本该得到人们敬仰的，却因其居功自傲，不可一世，以至于晚节不保，功亏一篑，身败名裂，成为人民的罪人。
《论语》“敬天而爱人、使民以时”。亦是效仿天地之德、有爱与人、合理、合时派遣使用人民群众、发挥群众的力量、上下团结一致、里外夯实坚固、焉能不治呼？你的企业也好、家庭也好、个人也好、能做到以上焉能不治呼？道德经属于每个人、严格讲、属于全人类。但中国人总认为它过时了、而成功的人一直觉着它是每天东方升起的太阳。
“宠辱若惊，贵大患若身”。当你受到领导、他人的嘉尚赞誉和侮辱批评时、是有惊恐之感，这是荣辱观念的存在。有荣辱观念，是因为以自身为贵。以自身为贵，就是以大患为贵。通俗讲、就是你要把荣辱祸福当做自己的身体一样的重视程度来对待。一旦出现“荣辱 祸福”这样的情况、就要加以高度重视、唯有足够的重视度、你才能更好的处理和解决这些问题、才能理性的合理的消化矛盾。老子在处理荣辱祸福问题上非常理性、而不是我们经常听到的“荣辱不惊”、这是对道家文化的曲解。荣辱不惊是佛教对事物事态的认为和反应状态、这种状态无异于把一个正常人当做死人对待态度。道家文化、也就是中国文化里没有荣辱不惊。即便有、也是对荣辱祸福的误解所致。中国文化的真正的核心是在于无为而治。无为不是不为、是有利于众生的自然而为。当出现国际问题、国家问题、社会问题、家庭问题、这些问题一旦出现、就要马上高度重视起来、寻求化解之策。而荣辱不惊、如果你非要给他一个正道的理解的话、那也是荣辱不要过于惊恐、而不是不惊。荣、不要彰显、辱、不要气馁、保持相对平和的心态以便于事态的处理。而不是佛教倡导下的荣辱不惊、不管发生什么事情都无动于衷、犹如死人。荣辱不惊、无动于衷的人只有死人才能做到、这是违背自然的。所以、我们要深刻学习“道德经”博大内涵、切勿被一些解读者释义误导。溯本追源、弘扬国学文化、造福子孙后代。
总结论段（原创）
无为而为则治 有为而为则乱。
为而不为乃道 不为而为乃德。
无为无所不为 有为无所以为。
大道之为在于为而不为。
解读：玄一山人
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