作者：Lisa
编辑/Jenny
编者按
焦虑、无意义感，是我们这个时代的特色。
而在西方哲学流派中，存在主义，是从对焦虑的研究中发展起来的。它研究活着的意义，研究人的自由选择，人与人之间的关系。继而发展出来：存在主义心理治疗。
本文从存在主义的起源谈起，我们如何面对孤独，面对无人际关系的状态。而一种无底洞的焦虑下，是一个没有核心的自我意识的人。而当我们揭示生命中的恐惧，直面恐惧下的焦虑，也许我们就会找到那个核心自我。
从这个角度来讲，焦虑是有好处的。当外在一切都褪去，只剩焦虑时，我们，就会看到真正的自我。
存在主义的起源
存在主义哲学是从对焦虑的研究中发展起来的。起源于18世纪末，特别是自两次世界大战以来，人们已经失去了对理性的信仰，不再把理性看作是生活的支柱原则。世界变得陌生而危险，不安全成了主题，这就是以克尔凯廓尔为先驱的存在主义哲学产生的温床。
如果支撑着我们的世界消失了，如果我们所眷恋的一切：金钱、名誉、健康、才华等等都不复存在了，剩下的只有陌生和不安全，这时我们将面临一无所有。面临着一无所有的人肯定是不会崩溃的，因为在这样的境地中，他或她才能清楚地意识到自身的存在。
这种面临一无所有的状态，这种脱离了亲密关系的状态，可以理解为摆脱了生命的非本来状态，摆脱了现时的人的迷失状态——也就是人不再沉迷于尘世，而找到了自我，达到了自己的本源。面临一无所有的人感觉自己是绝对孤立的，眼下不存在于任何关系之中，必须致力于自己个性的形成，因此正视焦虑是有益的。从这个意义上来说，恐惧是一种非真正的焦虑，这种焦虑在自己面前也藏身匿迹，不会使人找到自我。
存在主义视野下的焦虑观
有些人的焦虑是个无底洞，也许不是焦虑无底，而是这些人的心灵深处从来不曾有过一个“底”，观察他们的焦虑状况，并不一定会看到他们具有可以依靠的自我核心意识，而正是这种意识对人起着支撑作用。有些人会“终生颤抖”。
对待焦虑的问题上，这些存在主义的观点是在至关重要的。当然存在主义研究的不是日常生活中使人焦虑的东西，而是这种无底的焦虑。我们心理学家更多的是与日常焦虑打交道，这可能不那么伟大，但因此会更麻烦。
最重要的是：它要求行动，在困境中要求有现实意义的行动。
如果我们知道是什么使我们害怕，我们就能用针对性的恐惧在一定程度上防御存在的焦虑。反过来说，所有日常的恐惧中都表现了极大的焦虑。但是我们在焦虑时完全能够把焦虑变成恐惧。我们先是感到散射性的焦虑，然后根据自己到底担心什么，从而为焦虑的产生找到一种非常清楚明白的理由。
存在主义心理治疗：如何应对焦虑
存在主义最为关心的事情是揭示恐惧，并且有意识地容忍恐惧背后的焦虑，因为焦虑能把我们置于一无所有的境地，让我们感觉到我们不会沉沦，而是以一种坚定的生活意识从中崛起。焦虑关乎自我，人完全是真正的自己，因为焦虑中人是不事粉饰的。
存在主义哲学认为，如果焦虑将我们置于一无所有的境地，曾经有效的一切都失去了效力，生活中所有体面的身外之物都离我们而去了，一切迄今为止支撑着我们或我们自以为起着支撑作用的东西都失灵了，那么就意味着我们能够通过焦虑的体验更新自己，现在必然找到真正支撑我们的东西。这就是我们在解决焦虑的过程中能够获得的重要的体验，但我们不能把这种体验强加于焦虑症患者。
存在主义关于人能够很轻松的面对焦虑的观点，实施起来不是那么轻松的。通过对焦虑的分析，我们还可以知道，焦虑使人孤独，使人退回到自我；焦虑是对自己的招呼，对真正的自我的召唤。在生活中能够什么才是真正重要的，什么才是真正的支柱，焦虑的侵袭能让我们找到答案。
因此雅思贝尔斯说，我们需要“焦虑的勇气”，这句话常被人引用。由此产生了建设性的问题：如果耽误了我们自己的焦虑，或者如果我们干脆向焦虑屈服的话，将会耽误我们什么？
而这可能是这个哲学流派的首创了：虽然焦虑对我们封闭了生活的一部分，但我们不能简单地回避焦虑。对焦虑的积极忍受，能使我们产生重要的自我认识，比如在日常生活中，有人下决心“坚决果断”（海德格尔）地塑造自己的存在，从而赢得存在的“本来状态”，就属于这种情况。此外，法国的存在主义者认为，人活着就应该有“义务”，人在这个世界上应该有所成就，然后才能获得他自己的真实价值。所有这一切都是美德。用它来反对焦虑而非听天由命，反抗对焦虑最终决定生活，这也是英雄主义的美德，但还需要有其他的美德：“临危不乱”、信心，希望、镇静等。
焦虑从何而来？我们人类是如此的脆弱，我们感到威胁，因为有死亡存在，焦虑显然主要与此有关。但我们不仅仅有焦虑，我们还有面对焦虑的勇气。我们不仅仅会死亡，而且，虽然我们会死亡，但我们还是能够有所作为，能够忍受、体验、改变，而不是简单地听任焦虑的摆布。而且我们不仅有面对焦虑的勇气，还有希望，还有生活的信心。
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