【智】
天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。——《道德经》
【文】
天道的法则，是养育万物而无加害之心。圣人的行持，是有所作为而不强争。
【习】
老子的思想，一不小心就会变成消极思想的代表，说什么清静无为，什么也不去做。如果老子的思想只是这样，那它也就不值得流传两千多年了。
整部《道德经》也就五千字，可见多么微言大义。今天分享的这句是《道德经》的最后一句话。既然是最后一句，可见份量一定是很重的，乃至是归纳总结性质的。
结束的最后四个字是：“为而不争”，明明是“为”，可为什么《道德经》会变成普遍理解的无为思想呢？我认为所谓的无为更多的是无争的意思，是在已有规则的基础上的“无为而治”，而绝非放任自流什么都不做。
为而不争，那为谁“为”呢？为他人为；不跟谁争？是“上”不跟“下”争。因为《道德经》的讲述对象是国君，是对一个国家而言的，所以“不争”更多的是国君不与百姓争的意思，用在现代就是为官者不与百姓争、老板不与员工争。那争什么？争名、争利。
有人看到这里也许就会说了：“我不去争，那我这辈子图什么？”
这里首先要弄清楚，虽有“争取”这个词，但名和利并不是“争”来的，而是“为”出来的。名和利是否获得的关键皆在于我们对他人有怎样的作为。作为是本，而名和利是末，不能本末倒置。对应上一句“天之道，利而不害”也可以清楚：我们要利他而不害他，为他人为而不去争。那在现实中怎么体现呢？
你开家小店卖东西，要先令顾客对你的东西和服务满意，你才能长久获利；你在公司上班，是你为公司做了什么、创造了什么才有那份工资；你创业成功，你做成了大事业，是因为你解决了一个社会需求或问题；你成名（实名而非虚名），是因为你做了让你得到名誉的事情等等。
总之，要在这个社会上达到一定地位或取得一定成绩，离不开的是我们为他人做了什么。这就是“为”，也是“利他”的一种体现，而非争出来的，如果是争出来的就缺乏基础。所以老子的思想反而是积极且对社会有正面作用的。他提倡的是一种“我为人人，人人为我”的博爱和谐精神，这是一种更高级的社会文明。
《道德经》还有一句：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”大意是：天长地久。天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私，所以成就了他吗？
把自己放于“后”和“外”的位置，即放低自己成全他人，不为自己争名逐利，这就是无私。正因为无私，正因为处处想着他人，想着自己对他人的价值，所以才成就了自己。
人生就是在成就他人的同时得以成就自己的过程，这也是生命的意义所在。
《论语》有一句：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”大意是：不要愁得不到职位，该愁自己拿什么来立在这位上。不要愁没人知道我，该愁我有什么可为人知道的。
君子不愁位子不高，不愁没人知道我，而只往我自己凭什么站在更高位子上、凭什么可为人知道的方向去努力。这些，就是真正的“为”。
总而言之，为他人为，不为自己争名利，如此才能大有作为，也才能发挥生命最大的价值。
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