什么是教育的本质？或者说什么是教育？
教育的现象与教育的本质是什么关系？现实中的教育现象（实践、现状）都是教育吗？
这些都是需要进行追问和批判的问题！
如：
二战时期，德国法西斯的控制式的教育是教育吗？
中国文 革时期，那些“疯狂”的教育是教育吗？
应试走向极致的应试培训（训练）教育是教育吗？
当下许多人主张的，且非常流行的人本的、人文的，追求和谐发展、全面发展的教育是教育吗？
如果它们都是教育，那为什么会有如此大的差异？那么我们应该怎样回答“什么是教育？”或“教育是什么？”
或者我们至少应该追问：真正的教育是什么？或者说教育的本质是什么呢？为什么如此不同的现象都属于“教育”？教育到底是什么呢？
如果它们中有些现象不是教育？那么“不是教育”的它们是什么？属于“教育”的现象为什么是教育呢？为什么教育实践和现状中的有些东西“不是教育”？
这是我第二次阅读《教育研究的逻辑》一书，在思考书中“回到教育事情本身”的内容时产生的问题。
在为此困惑的同时，也有一些作者的观点引起了我的共鸣：
教育界需要回答这些问题：什么是“回到事情本身”？什么是“回到教育事情本身”？什么是“教育事情”？什么是“回到”？怎样算是“回到教育事情本身”？
思考：上述前三种教育实践中存在过的教育状态是“教育事情本身”吗？如果不是，为什么？）
“教育的本质的理解，只靠经验的、实证的研究是不可能的。”
“教育的事实在那里，教育事情本身也许不在教育事实里面。”
思考：这好像很有道理，但是“教育事情本身不在的教育事实”真的是教育吗？我怀疑。
“对教育事情的把握，是人的理性的事业；对于教育的理论态度，就是追寻教育事情本身，就是教育作为纯粹形式（教育为教育的永远的可能性），而不简单是或仅仅是作为教育现象的事实。”
思考：这里似乎是在说，教育事情本身，或者说教育本质是理想化的抽象出来的先验的教育，通俗地讲就是教育的应然的状态。但是问题又产生了：教育本质是教育的应然状态，而这个应然状态不同的人有不同的“理解”和“理想”，不同的时代也会形成不同的“理解”和“理想”，这还是“本质”吗？本质不是应该相对永恒、不变的吗？
“教育事物不是自然事物，而是人的行动所给予的事情。”
思考：这主张似乎表明，教育是一种实践或行动，教育是实践的过程还是实践的结果？如果过程和结果悖离了人的行动意图，那么这个过程或结果还是“教育事情”吗？在教育的现实中，存在着许多“愿望美好”，结果却是很糟糕的情况，怎么理解这样的“教育”呢？
“现实的教育是什么的事实判断虽然重要，但是最为重要的是现实的教育是否好和怎样做才好的问题。这个问题的问法不是针对现实的教育的事实，而是针对可能性的教育事情。可能性的教育事情尽管是在现实的事实基础上做出来的，但是，要做好可能性的事情，就必须知道什么是本来就好的教育事情，本来就好的教育事情就是教育事情本身。所以，“回到事情本身”并不像我们教育学者认为的那样，是'回到现实中去’。我们就处在现实中，现实就是我们制造的，我们的一切错误或缺陷都表现在现实中，紧要的问题不是“回到现实”，而是如何改造现实，即超越现实。而改造现实或超越现实就是要“回到事情本身”就是要追问“事情本身是什么”，就是要按照事情本然的样子去思考，去行动。站在教育的立场就是按照教育本然的样子去做教育，去思考教育。”
思考：我们需要思考的是“本然的教育”，也即“应然状态的教育”，它才是教育事情本身，或者说它才是“教育本质”。所以应当“站在教育的立场就是按照教育本然的样子去做教育，去思考教育”。
思考：所以，“紧要的问题不是'回到现实’，而是如何改造现实，即超越现实。而改造现实或超越现实就是要'回到事情本身’就是要追问'事情本身是什么’，就是要按照事情本然的样子去思考，去行动。”这个观点符合马克思主义所主张的“重要的是改造世界”。
思考：是不是可以这样理解：教育事情本身或教育本质不是经验的、现象的教育现状，而是人们理念的、理想的教育理解？
这些问题很“绕”，却让我感觉很有意思。不过，如果把自己绕进去出不来了会怎样？
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