终南山自古以来便是仙家必修之地，“天下修道，终南为冠。”此山最早记录可以追溯到《山海经》。有专家考证，“终南”和“昆仑”是两个意出同源的词，意即“月亮山”。一些修仙者认为，这两座山离月亮最近，每到月圆之时，便有机会成仙。《山海经》中记载，诸神的至尊黄帝和西王母（月亮女神，长生不死药的施与者）都住在这座山里。嫦娥服不死药奔月的传说，就与终南山有关系。
这些修仙者最早是巫师或者祭师，掌握着人与神的沟通媒介。随着这种祭天仪式逐渐被更为接近世俗文化的儒家取代，这些巫师们便只能退隐深山，成为与世俗生活脱节的“隐者”。他们“寻求着孤独，喜欢在森林里或人迹罕至的地方漫游，有着奇妙的幻觉，在睡眠中唱着歌儿。”
《诗经》中一篇祈祷文表达了对终南山的敬意：如月之恒，如日之升，如南山之寿，不骞不崩。
唐代“诗佛”王维有诗《终南山》：太乙近天都，连山到海隅。白云回望合，青霭入看无。分野中峰，阴晴众壑殊。欲投人处宿，隔水问樵夫。
修仙者大多数都是道家弟子，或者崇尚道家。鲁迅说，儒家和道家都是“柔家”，不同的是，儒以柔进取，道以柔退却。儒家进入庙堂，道家退入山林。老子西出函谷关，便隐居在终南山里。汉初张良隐居在终南山的坡，商山四皓隐居在终南山的商山。唐朝人认为终南山是修仙者的“捷径”，宋朝创造了全真派的王重阳，就隐居在终南山的“活死人墓”。
人们之所以隐居，就是为了“悟道”。俗世喧嚣，遮蔽了人的本性，让心灵蒙上了尘埃，每天追逐功名利禄等身外之物，离道心越来越远。只有遁入山林，才能找回自己。
诚如一位元代高僧所言：柴门虽设未尝关，闲看幽禽自往还。尺璧易求千丈石，黄金难买一生闲。 雪消晓嶂闻寒瀑，叶落秋林见远山。古柏烟消清昼永，是非不到白云间。
时至今日，终南山上的修行者依然络绎不绝。
宽奎禅师在山上盖了一个茅蓬，花了十万块钱。盖茅蓬的砖是附近山民从山下背上来的。十万块钱可以在城里买一套两居室了。山里没有几户人家，人们都不种地，因为山里有野猪和狗熊，无论种什么，都会被它们先收去。山民们主要靠给居士们建造茅蓬和打工赚取生活费。没有居士供养的修行者，就得住山洞，一切日用品都得自己从山下往上背。走的累了，就默念观音菩萨的大明咒，瞬间身轻体健，宛若脚踏莲花。
宽奎法师家里很有钱，有个道友是北大毕业生，很有名。他在五六岁时，就跟母亲说，长大后要在终南山上盖一座房子修行。母亲怕他出家，送他进名校读书，没想到他还是穿上了僧袍。他刚上山时身上只带了三十块钱，买了一口袋土豆，每天啃两个。他在入定中看到了自己几百年前的情形，原来前世就是一个出家人。他每天念佛号，一念一个通宵。他说，念佛有方法，一串佛号未落，一串佛号又起，呼吸之间，方为一念。念佛就如数佛珠，要连绵不断，周而复始。
宽济禅师出家前是一位中医。他说，对于出家修行，世俗的人很不理解。人生来要有担当，但你抛弃妻子放下一切出家了，这不是无情吗？佛家认为，生老病死是每个人都要面对的痛苦，只有修行才能在泥淖中解脱。只有一个人上岸了，其他人才能跟着上岸。从这个角度而言，抛弃妻子不是无情，而是有情。佛家的有情是慈悲，是觉悟，是智慧。
山中的日子很简单，就是劈柴，念佛，做饭，睡觉。
妙常法师的茅蓬建得就像一个鸟巢，后墙就是悬崖。山崖的形状就像月亮一样，面对着南方的山峰。茅蓬里有写字台，卫生间，还有舒服的木板床，有人说这是山里的五星级茅蓬。法师喝着用山泉水冲泡的铁观音，听着潺潺流水的声音，说，生命无常，修行就如燃灯。如果人是一盏灯，修行就是找到住在我们身体里的那盏“灯芯”。妙常法师有自己的吉普车，平时不下山，除非有事要办。
藏元法师是山中修行者的“老大”，他的脸在夜色中发出异于常人的光亮，他在暗夜中读诵着佛经。
候道长是海南人，曾经是一家贸易公司的老总，生意做得红红火火。但他从小心中就有很多疑惑，无人开释。不惑之年，他终于放下一切，上山拜师修行。最早住在一个四面透风的山民遗弃的土屋里，夜风呼号，不能入眠，于是自己动手，用树藤茅草塑料布简单修葺了一下。
他正在修练“止语道”，两年没说过一句话，偶尔与人交流，便付诸写字。他写道，每天修炼方法便是，吃饭睡觉，闲来坐坐，有空闲走，无事自安。他计划就这样止语十年。
唯一陪伴候道长的，就是院子里的一只喜鹊。它用一年时间为自己搭建了一个鹊巢，鹊巢的三根主干比喜鹊的身体重两倍不止，无法想象喜鹊是怎么做到的。候道长说，人不如鸟，太过急功近利。人若能有此专一之心，何事不成？
夜色苍茫，候道长开始在院子里走动，他挥舞着手，抬脚，展臂，像要飞翔，又像舞蹈，很可能在打一套古老的道家拳法。
贵学禅师出家前是一名演员，家境优越，谈过三次恋爱，可是每次都是到了谈婚论嫁的时候，对方便总有各种离奇的原因弃他而去。为此他生了一场大病，病中梦见观音菩萨，指点他这一生应该去过一种修行生活。梦醒没有多长时间，他的病便奇迹般好了。于是他拿了一万块钱，出家求道。他现在住的五间砖房所有的材料都是亲自从山下背上来的。每次背一百斤水泥或者板砖。开始要中途歇息十几回，到了后来，一口气就能背上山。
他修的是忍辱心和无分别心。
演礼法师说，现代物质那么发达，为何人们却感到压抑难受？因为围绕人类的都是非自然的物质，都不是自然生长的，比如房子，车子。他说，人有了欲望，便会带来祸患。有一年大雪封山，他突然想吃面条，这时候一个妙龄女子便送来一碗香气扑鼻的面条供养他。他习惯在吃饭前念咒，正念时女人忽然跑了，面条都变成了虫子。
他说，修行需要定力，没有定力的人只会走火入魔。多年前一位修行者，经常一个人在屋子里有说有笑，自言自语，后来突发癫狂，不得不下山医治。
养清禅师一切不思而知，蒸馒头从来不看时间，馒头熟了自然就知道。他比较清瘦，个子很高，耳朵很长，就像敦煌壁画上的菩萨。他语速很慢，听他说话很快就会睡着。
一位无名禅师说，人其实可以活得很简单，但是又要在世界中扮演数不清的角色，就如演戏，很多人太入戏，进入角色不能自拔。世俗之人从小到大一直是做加法，要读书，要工作，要房子，要车子，要结婚，要生子，就像一个笨孩子，抓住了又放不下，到死不撒手。但是出家人首先要做的，就是彻底放下。有很多修行者，也来山上修行，但是心有挂碍，只能半途而废。
黄道长是东北人，个子很高，从小家里没有缺过钱，很多事不用他操心。他吃喝玩乐，肆意潇洒，终于得了一种病，半个月只吃了两个苹果。他忽然醒悟到，自己前半生太享福了，于是出门远行，一个人背着包到处走，后来就上山拜师了。每天在月下弹古筝，听松风阵阵。他说，修道就要放下一切，如果心里整天牵挂钱财，牵挂父母妻儿，那么修道是不现实的。只有道心胜过一切，身心才能清静。他给自己从《道德经》之“上善若水”中取了一个道号：若水。
郝道长是山西人，十几岁学了木匠手艺，但是诸事不顺，于是来到终南山寻师访道。每走到一个地方，就靠给人做家具换取路费，没钱就沿街乞讨，睡在野地里。有一次连续三天没吃一个馒头，晕倒在雪地里，幸好被路人救活。拜师之后每天干很多杂活，还受师兄们欺负，他说，这些都是修行的内容。他每天采药读经，给附近的村民免费治病。
黄道长说，在山里行走，每天吃大鱼大肉的人身上会有腥臭，会被野兽袭击；但是一个清修的人却不会。
景秀道长是个外国人，出生于法国巴黎，在攻读医学博士期间来到终南山旅游，然后出家当了道姑。
山里有对神仙眷侣，人们叫他们现代版的“杨过小龙女”，这对情侣在山里住了八年，大部分时间都在读书，弹琴，画画，采药，种地，睡懒觉。他们厌倦了喧嚣的都市，只为寻求安静和闲暇。
中国最出名的隐士陶渊明在组诗《饮酒》中为我们提供了一幅理想的隐居图：结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。
陶渊明的茅庐建在车马喧嚣的闹市，是不可能看见终南山的。这里的“悠然见南山”，只是神往而已，所谓“大隐隐于世”。
所以如果我们真有一颗做隐士的心，那么身处闹市也能修行，不必远上白云之间。
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