之前的文章已经介绍了主气和中运【五运六气的结构：主气】【五运六气的结构：中运】，本篇文章介绍司天、在泉。
仅从字面上看，司天大概是跟天有关的事情，在泉大概是跟地有关的事情，所以文化典籍中的司天和在泉往往一块出现，也就意味着天和地不可分割的关系。结合我们古人对天地自然的“天垂象，地成形”的观察和认知方式，除了发现太阳周期性活动产生的四季的象，也发现了行星不同位置变化而产生的反常气候，还有其它的吗？
我们知道，除了太阳系，外面还有很多天体。太阳系的天体运动规律被我们古人构建出了六气，那有必要根据太阳系以外的天体再弄出来七气、八气.....百万气吗，肯定是不能这么干的。我们古人认知宇宙有一个很重要的原则：阴阳不以数推以象。也就是说不要整这么多因素变量，而是抽出来这些数的象，只要把握住了这个象，也就是能够刻画整个宇宙天体运动所造成的气的不同运动状态。司天、在泉的产生背景应该是这样的。为什么这么说呢？
我们古人在观察天地的时候，有天就有地，但是只能观察到天的一半，在地平线上的一半，看不到另一半，这看不到的另一半同样也对气候产生了影响，所以看得见的一半叫司天，与之相对的另一半叫在泉。
这里还有一个问题，由于整个宇宙天体都在不同的运动，只有司天、在泉这两个概念无法刻画这些不同的运动状态。因此，这时候就引入了三阴三阳，由此就有了六种不同的司天和六种不同的在泉。
怎么确定司天、在泉呢？其实它是根据干支纪年的地支来确定每年的司天。也就是：
子午之岁少阴君火司天
丑未之岁太阴湿土司天
寅申之岁少阳相火司天
卯酉之岁阳明燥金司天
辰戌之岁太阳寒水司天
巳亥之岁厥阴风木司天
司天知道了，在泉很容易推出来，因为在泉正好是看不见的另一半，与司天相对。根据阴阳相对的原理，司天为阳，在泉必为阴；司天为阴，在泉必为阳。三阴三阳相对，所以
少阳（一阳）司天，厥阴（一阴）在泉；厥阴司天，少阳在泉。
阳明（二阳）司天，少阴（二阴）在泉；少阴司天，阳明在泉。
太阳（三阳）司天，太阴（三阴）在泉；太阴司天，太阳在泉。
这也是一种对化关系，天道在不停地运转，每年都变，司天在泉也在随年而变。
顺便提一下，司天在泉引入的三阴三阴一共是六个象，正好对应六气（风寒暑湿燥火），也就是六气之象。中医如何运用五运六气学说治病呢，本质是象的对治。中医先了解疾病的象，根据年运的变化、四诊的情况，得出一个有关疾病的象，这个象也就是三阴三阳之象、六气之象，在这个象的基础上，再根据象与象之间的对化转换关系，利用药物或其它措施，营造出一个对治的象，热则寒之，寒则热之，虚则补之，实则泻之。
这里面还有很深的内容，我想就算穷尽自己的一生都不大可能研究透彻了，但又实在太迷人了，我们古人太了不起了。反思自己接受了十几年的西方内容的教育，从来没在里面感觉到一丝人性的温暖，无论是西方的心理学、医学、生物学、物理、化学等等学科，最典型的例子，西方的博弈论和孙子兵法做下对比就明白东西方的分歧到底在哪儿了，两者压根就不是同一个层级的文明。我们国人应该有这样的文化自信，愿意学，讲得出，靠得住。
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