万物之始,大道至简。
庄子说:“凡人心险于山川,难于知天”。
境界越是低的人,因为认知不够,内心繁杂,看到的世界是复杂多变的。
而境界高的人,有足够的智慧,内心清明,看到的世界简单,人也简单。
孔子说:“君子坦荡荡,小人长戚戚”。
有智慧的人,为人诚恳真诚,做事厚道。有着自己的原则和底线。
久而久之,别人也会给予同样的尊重。而智慧不够的人,总是患得患失,不敢相信别人,满脑子都是算计。慢慢的身边的人就会远离。
生活中,往往是境界不够的人,才会想的多,而境界越是高的人,越是简单,和他们相处起来如沐春风。
不困于名利
庄子在《刻意》中说:“众人重利,廉士重名,贤人尚志,圣人贵精。”
大千世界,利来利往。凡人看重名利,也困于名利,终日纠结困惑。
而境界高的人,参悟了人生的本质。明白人生就是一场红尘修炼,汲汲名利,到头来终是一场空。
让灵魂更加纯净,才是此行来的目的。
庄子和惠子是要好的朋友,惠子做了梁国的宰相,庄子去看望他。
有人对惠子说:“庄子来是要取代你的位置”。
惠子听后惊慌失色,连夜派人把庄子从城里找出来。
庄子见到惠子说:“有一种鸟,不是梧桐树不停留休息,不是醴(lǐ)泉的水不喝,不是竹子做的食物不吃。有一只猫头鹰叼着一只死老鼠,看到它飞过来,以为是要抢这只死老鼠。”
相比于梁国宰相的位置,庄子更看重的是彼此的情意。
《道德经》中说“五色令人目盲;五音令人耳聋,五味令人口爽;驰骋田猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨”。
人生在世,总是面临各种各样的诱惑。五彩斑斓的颜色,让人眼花缭乱;高低嘈杂的声音,让人头晕目眩;
口味各异的食物,让人舌头失味。而名利财物,奇珍异宝。会让人欣喜发狂,失去本心,从而忘记了初衷。
境界高的人懂得名利是一种心魔,若是执着于它,就会被它所困。
只有对名利保持一种谨慎的态度,追求内心的丰盛自足,才会拥有简单纯粹的自由。
不患于得失
《易经》中有言:“动则得咎”。
人只要活着,只要有选择,就会存在得失。
这是避免不了的,鱼和熊掌不可兼得。
大多数时候,人的烦恼都来自于纠结得失。
总是在权衡利弊,希望做的最少,回报最多。
期望落空后,又百般痛苦。于是,患得患失,内心难以平静,很难感受到幸福。
而真正的高人,早就明白得失皆由天命,尽人事,而后听天命。
做事做人听从自己的内心,自然少了许多麻烦计较,也就简单了起来。
有这样一则故事:
有一天,庄子正在湖边钓鱼,楚国的两名大臣来请庄子,想让庄子去楚国做宰相,辅佐楚王。
庄子对两人说:“听说你们楚国有一只神龟,死的时候已经几千岁了,被供奉在庙堂之上。你说我是想死了像那只龟一样被供奉,还是愿意活着像泥鳅一样在土里打滚呢?”
大臣说:“那当然是愿意活着在泥土里打滚了”。庄子说:“那请就让我在泥里打滚吧。”
《庄子·让王》中说:“日出而作,日入而息,逍遥于天地之间,而心意自得。”
人生就是不断选择的过程:选择逍遥江湖的自由,就要舍弃指点庙堂的荣光;选择遵循本心的自在,就要舍弃外在的声音。
人生就是一个去伪存真的过程,无论是得还是失,不在外界的评价,在于以怎样的心态面对。
智者都拥有一颗平常心,无论得失,在他们眼里都是好事。
不忧于生死
庄子曾言“夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死,故善吾生者,乃所以善吾死也”。
自然赋予我们生命,我们要像面对生一样面对死。
人生于天地之间,与万物生灵一样,接受自然的供养,合于自然的道法。
人生短短几十载,如白驹过隙。
正是因为生命如此短暂,我们才害怕死亡。而圣人却早已参透生死,无畏生死,才能自在洒脱。
庄子的妻子去世了,庄子的朋友惠子前来吊唁。
看到庄子正盘着腿,坐在地上,手里击着鼓,嘴里唱着歌。
惠子说:“你怎么这样呢?你们夫妻一场,人家为你操持家务,养育孩子。去世了你不应该痛苦一场吗?”
庄子说:“我本来也很悲伤,只是想到,人本来就是由这天地的形气变化来的。
人死了之后,就是回归了天地之间,受到自然灵气的滋养。就像是回家了一样,这应该是一件值得高兴的事。为什么还要悲伤呢?”
庄子说:“人本无生死,形气相变”
万物本为一体,生死只是一个相对的概念,以平常的心态面对。顺其自然,珍惜当下,才能收获简单的幸福。
庄子在《逍遥游》中说:“至人无己,神人无功,圣人无名。”
真正境界高的人,都参透了人生的大道,过着极为简单质朴的生活。
不困于名利,才能拥有简单的自由;
不患于得失,才能收获简单的喜悦;
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