认识我的人都说我性格平和，为人谦虚，说话不紧不慢，从来不和别人争论，做人低调地不行。可是原来我可不是这样，原来的我很喜欢和别人抬杠，听到别人说的东西有什么错漏，马上我就当面指出，并且甚至嘲讽。
那时候我还年轻，我看了一些书，觉得自己懂很多东西，尤其是在修行上，我看了很多佛学道学的书，就觉得自己懂了这些东西，因此眼里面看不起别人，尤其后来自己又痴迷修行，弄了几年之后，总觉得自己与众不同，那种傲慢和偏见充满身心，那时候自己不觉得。后来回看才知道自己原来曾经是那么讨厌那么尴尬。
十几年前的一天，我一位朋友说要带我去见一个住在山里的高人，他说你呀，总是自以为是，我带你去学习学习。
这位大姐啊，一个人住在山谷里，人很好，也愿意教别人，我觉得你应该去见一见她。我说我从来都不见这样的人，有什么高人值得我见呢？他说你别说这么早，反正你就当去玩一趟嘛。
那天正好没事我就跟他去了，我们去到那个山下面。在一个小路上走了好久。才走到一个小院子前面，那个小院子非常的质朴，门口有个篱笆。有条大黄狗趴着，种了点菜，院子里有个大姐穿的也是很朴素。正在院子里种菜，一身泥巴脏得很。
朋友过去和她打招呼。她起身招呼了一下，并没有显得很热情，我当时看她那个样子。灰头土脸，土里土气，平凡无奇的样子，我根本就感觉这不像是个修行人，我看不到什么仙风道骨的样子。于是心里面就开始藐视。
大姐让我们先坐一坐，忙活了十分钟才过来，在院子里摆了一个茶桌，招呼我们，拿出刚摘的一些枇杷招待我们。大姐看我的样子可能看出来我心里的想法吧，她说：是不是感觉我这里没什么特别的地方。
我说：确实与我预想的不一样。
她笑着说，你预想的应该是怎样？
我说：我预想的修行高人应该自带神仙气质，仙风道骨。
她说：结果你一看我像个地地道道的农民，有点失望了，对不对？
我尴尬的笑了一下，我朋友更加尴尬，笑着说，老师您别介意，我就是带他来上上课的。
她一直微笑着显得很不在意这些，于是我们聊起天来，我当时心里面想，我要告诉你什么才是真正的有学问，于是我把我懂的东西一股脑全说出来。只要聊到的事情，我全都发表我的看法，叽叽喳喳的输出大半天。
我看她安安静静的微笑着听我说。并没有发表什么看法，就有点着急了，
我说：老师你有什么看法？可以直接说吧。
她说：我没什么看法，你说的挺好。一个人要看很多书，学习很多东西才能达到你这样的程度。不容易。
我一听这话。心里面就烦躁，我说。刚才只是我对修行的一些见解，希望能跟你切磋。
你要知道修行不是要别人来认定你，认可你，也不需要别人来判断你。更加不是要别人来恭维你崇拜你。反而你要逐步的去撇清这些东西。修行是要你不被别人的认可，判断，恭维，崇拜，否定，肯定，而捆绑。你慢慢修到不为外界的人和物而活着，不为任何东西而活着，而只是纯粹活着，这才是修行。
如果你修行了很久，还是希望别人认可你，总 去衡量和计较你自己说的每一句话，所引起的效应，比如别人是否赞同，别人是否满意别人是否会对你产生好感？那么你一定与接受不了不同的意见，当你的观念和外界的观念发生矛盾，你就会受不了。
这个时候即使你学富五车，胸藏万卷。你也没有办法真正的平和下来。更不知道谦虚是何物。当你不知道谦虚是何物的时候，你实际上你根本不了解，真正意义上的争取和努力。
所以修行的好坏，要看你是被心所困，还是处处放心。
我问：你说的被心所困是什么意思呢？心怎么会困我呢？
她说：被心所困的心是六尘缘影，是攀缘心，是分别执着心，是各种偏见，各种执拗的心。被这些东西所困，人就会变得乖张变成奇葩，变得傲慢。变得自我。人生的路也会越走越窄，走进一个牛角尖。
而处处放心是随处随事随人，都把心放下。都能够把六尘缘影轻松放下。这种才叫做修行。
如果能做到处处放心。时间久了你的执着攀缘心，分别执着心等等都会自然消散。
你才有机会恍然大悟，发现自己原来什么都不是。一个人只有真正发现自己原来是很虚妄很渺小的，才开始不把自己真正当回事。不把自己当回事，面对世界的时候，心就自然柔软了就平和了。
你就不再刻意非要表现自己，非要让人觉得你怎样，你也不会对别人抱有偏见，那种平和的心态，你一旦拥有了，你就不会再失去了。
我听到这，心里开始反思，有点惭愧了，我心想，这大姐，说的话还是有点道理啊，就问：那，是不是人一定要谦虚才对呢？难道有学问有修为，以此清高点都是错吗？
她说：谦虚和清高，都没有什么对错可言，我刚才告诉你，一个人的修行是自己内心的事，就是说，修行没有什么对错，不是你修的好就对，你谦虚就对了。
而是你自己内心要感受到你心态变化修为变化后的点滴。如人饮水冷暖自知，你内心要很明朗，修行的关键在于你是不是自知之明，你是不是自己在疯狂的执着但是却不自知，还以为自己很厉害，是不是你自己被外界的信息锁住了不自知，还觉得自己看的是最好的，
谦虚清高也如此，如果你内心明朗，就非常清楚自己的谦虚是啥情况，假设是为了谦虚要做出来的，其实依然是清高孤傲，还是说内心自然低调、虚怀若谷，自然而然的谦虚了下来。
因此修行要默照，撇除浮华理论，深入生活实际中默照自我，你若不能做到，便会一直在浮躁里浮沉。
在生活中越是默照自我，越是不愿意迎合外界的定义，你就会变得越来越不喜欢名利，不爱和人争辩、不愿意为了别人的眼光折腾自己。实际上你的性格也会有所改变，原来你若真的孤傲，你会逐渐发现，一切事前毫无孤傲的理由。这个时候你才是真正的孤傲了。这种真正意义的孤傲，是你不再和世界较真了。你一旦还在较真，那就是假的孤傲，算不得数。
在生活中越是默照自我，越是会远离理论的空洞，你会减少或不再热衷对学问的汲取，对知识的积聚，因为你慢慢知道原来拥有学问和知识，应该是合一的状态，不是脑子里存储的状态。一个简单的道理，只要你懂了做到了深深相信了，这才是合一。
否则就是脑子里的库存知识条，当然库存知识条并非没有用，但是没有缘启用它，它就是库存而已，反而容易引起脑子堆积臃肿。当你明白了这点，又怎么会因为自己比别人看多了一点知识条目而清高自傲贡高我慢呢？
听完她说的，我半天没有出声，心里实在是汗颜，给她敬礼回去后，我彻底反省了自己，再也不自以为是了，开始默照自我，慢慢地，才逐渐改了这些毛病，开始慢慢变成一个平和谦虚的人。
（本文为故事）
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