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大智度论 白话译(65)
  大智度论 白话译(65)
             卷第十四 释初品中 尸罗波罗蜜义之余 

    问道人

摘自中国佛教印经网

 


        问曰:何以故六斋日受八戒、修福德?
    (问:为什么六斋日受八戒、修福德?)   

    答曰:是日恶鬼逐人,欲夺人命,疾病凶衰,令人不吉。是故劫初圣人教人持斋,修善作福,以避凶衰。是时斋法不受八戒,直以一日不食为斋,后佛出世,教语之言:汝当一日一夜,如诸佛持八戒,过中不食,是功德将人至涅槃。
    (答:这一天恶鬼追逐人,想夺人命,疾病凶衰,使人不吉利。所以劫初圣人教人持斋,修善作福,以避凶衰。这时斋法不受八戒,直是以一日不食为斋,后来佛出世,教他们说:你当一日一夜,如众佛持八戒,过中不食,此功德将使人到涅槃。”)

    如四天王经中佛说:月六斋日,使者太子及四天王,自下观察众生。布施、持戒、孝顺父母少者,便上忉利,以启帝释。
    (如四天王经中佛说:月六斋日,使者、太子及四天王亲自下来观察众生。如果布施、持戒、孝顺父母的人少,便上忉利天,把情况禀告帝释。)

    帝释诸天心皆不悦,说言:阿修罗种多,诸天种少。若布施、持戒、孝顺父母多者,诸天帝释心皆欢喜,说言:增益诸天众,减损阿修罗。是时,释提婆那民见诸天欢喜,说此偈言:
    (帝释众天心里都不高兴,说:托生阿修罗种的人多,众天种的人少。如果布施、持戒、孝顺父母的人多,众天帝释心都欢喜,说:增益众天众,减损阿修罗。这时,释提桓因见众天欢喜,说此偈语:)

六日神足月,受持清净戒;

是人寿终后,功德必如我! 

佛告诸比丘:释提桓因,不应说如是偈。所以者何?释提桓因,五衰、三毒未除,云何妄言持一日戒,功德福报必得如我?若受持此戒,必应如佛,是则实说。诸大尊天欢喜因缘故,得福增多。  

(佛告诉众比丘:释提桓因,不应说这样的偈语。为什么?释提桓因,五衰、三毒未除,为什么妄说持一日戒,功德福报必得如我?如果受持此戒,必应如佛,这才是真实说。因众大尊天欢喜因缘,得福增多。)

复次,此六斋日,恶鬼害人,恼乱一切。若所在丘聚、郡县、国邑,有持斋受戒善人者,以此因缘,恶鬼远去,住处安隐。以是故,六日持斋受戒,得福增多。  

(又,此六斋日,恶鬼害人,恼乱一切。如果所在丘聚、郡县、国邑,有持斋受戒善人的地方,因此因缘,恶鬼远去,住处安稳。所以,六日持斋受戒,得福增多。)  

问曰:何以故诸恶鬼辈,以此六日恼害于人?

(问:为什么众恶鬼们,在这六日恼害人?)

答曰:天地本起经说:劫初成时,有异梵天王子诸鬼神父,修梵志苦行,满天上十二岁,于此六日,割肉、出血以著火中。以是故,诸恶鬼神于此六日辄有势力。  

(答:天地本起经说:劫初成时,有梵天的一位特别的王子是众鬼神的父亲,修梵志苦行,满天上十二岁,在这六天,割肉、出血放在火中。所以,众恶鬼神在此六日辄有势力。)

问曰:诸鬼神父,何以于此六日割身肉、血以著火中?

(问:众鬼神父,为什么在这六天割身肉、血放在火中?)

答曰:诸神中摩醯首罗神最大第一,诸神皆有日分。摩醯首罗一月有四日分:八日、二十三日、十四日、二十九日。余神一月有二日分:月一日、十六日,月二日、十七日。其十五日、三十日,属一切神。

(答:众神中摩醯首罗神最大第一,众神都有日分。摩醯首罗一月有四日分:八日、二十三日、十四日、二十九日。其他的神一月有二日分:月一日、十六日,月二日、十七日。剩下的十五日、三十日,属一切神。)

摩醯首罗为诸神主,又得日多故,数其四日为斋;二日是一切诸神日,亦数以为斋。是故诸鬼神于此六日,辄有力势。  

(摩醯首罗是众神的主人,又因得日分多,数他的四日为斋;二日是一切众神日,也数用为斋日。所以众鬼神在这六日,辄有力势。)

复次,诸鬼神父,于此六日割肉、出血,以著火中;过十二岁已,天王来下,语其子言:汝求何愿?

(又,众鬼神的父亲,在这六日割肉、出血,放在火中;过十二岁后,天王下来,对他的孩子说:你求什么愿?”)

答言:我求有子!

(答:我求有孩子!”)

天王言:仙人供养法,以烧香、甘果诸清净事;汝云何以血、肉著火中,如罪恶法?汝破善法,乐为恶事,令汝生恶子,啖肉、饮血。当说是时,火中有八大鬼出,身黑如墨,发黄、眼赤,有大光明。一切鬼神,皆从此八鬼生。

(天王说:仙人供养法,以烧香、甘果众清净事;你为什么用血、肉放火中,像罪恶法?你破善法,乐作恶事,使你生恶子,吃肉、饮血。当说这些话的时侯,火中有八大鬼出现,身黑如墨,发黄、眼赤,有大光明。一切鬼神,都从此八鬼生。)

以是故,于此六日,割身肉、血以著火中而得势力。如佛法中,日无好恶,随世恶日因缘故,教持斋受戒。  

(因为这个原因,在这六天,割身肉、血放在火中而得势力。如佛法中,日无好恶,因为随世间恶日因缘,教持斋受戒。)

问曰:五戒、一日戒,何者为胜?

(问:五戒、一日戒,那个超胜?)

答曰:有因缘故,二戒俱等。但五戒终身持,八戒一日持。又五戒常持,时多而戒少,一日戒时少而戒多。  

(答:因为有因缘,二戒相等。但五戒终身持,八戒一日持。又五戒常持,时多而戒少,一日戒时少而戒多。)

复次,若无大心,虽复终身持戒,不如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将,虽复持兵终身,智勇不足,卒无功名;若如英雄奋发,祸乱立定,一日之勋,功盖天下。是二种戒,名居家优婆塞法。居家持戒,凡有四种:有下、中、上,有上上。

(又,如果没有大心,虽然终身持戒,不如有大心人一日持戒啊。譬如软弱的人当将领,虽然终身帅兵,智勇不足,卒无功名;假如像英雄奋发,祸乱立定,一日的功勋,功盖天下。这两种戒,叫在家优婆塞法。在家持戒,共有四种:有下、中、上,有上上。)

下人持戒,为今世乐故;或为怖畏,称誉名闻故;或为家法,曲随他意故;或避苦役,求离厄难故。如是种种,是下人持戒。中人持戒,为人中富贵,欢娱适意;或期后世福乐,克己自勉,为苦日少,所得甚多,如是思惟坚固持戒。

(下等人持戒,因为是为了今世快乐;或为怖畏,称誉名闻;或为家法,曲随他意;或避苦役,求离厄难。所以像这样种种,是下人持戒。中等人持戒,为了人中富贵,欢娱适意;或希望后世福乐,克己自勉,受苦日少,所得甚多,像这样思惟坚固持戒。)

譬如商人,远出深入,得利必多;持戒之福,令人受后世福乐,亦复如是。上人持戒,为涅槃故;知诸法一切无常故,欲求离苦,常乐无为故。  

(譬如商人,远出深入,得利必多;持戒的福,使人受后世福乐,也是这样。上等人持戒,为了涅槃;因知道众法一切无常,欲求离苦,常乐无为。)

复次,持戒之人,其心不悔,心不悔故得喜乐,得喜乐故得一心,得一心故得实智,得实智故得厌心,得厌心故得离欲,得离欲故得解脱,得解脱故得涅槃。如是持戒,为诸善法根本。

(又,持戒的人,他的心不悔,因心不悔得喜乐,因得喜乐得一心,因得一心得实智,因得实智得厌心,因得厌心得离欲,因得离欲得解脱,因得解脱得涅槃。这样持戒,是众善法的根本。)

复次,持戒为八正道初门,入道初门,必至涅槃。

(又,持戒是八正道初门,入道初门,必到涅槃。)

问曰:如八正道,正语、正业在中,正见、正行在初,今何以言戒为八正道初门?  

(问:如八正道,正语、正业在中,正见、正行在初,现在为什么说戒为八正道初门?)

答曰:以数言之,大者为始,正见最大,是故在初。

(答:因数说初后,大的是开始,正见最大,所以在初。)

复次,行道故,以见为先;诸法次第,故戒在前。譬如作屋,栋梁虽大,以地为先。上上人持戒,怜愍众生,为佛道故;以知诸法,求实相故,不畏恶道,不求乐故。如是种种,是上上人持戒。是四,总名优婆塞戒。  

(又,因行道,以见为先;众法次第,故戒在前。譬如作屋,栋梁虽大,以地为先。上上人持戒,怜愍众生,为了佛道;为了知道众法,求实相,不畏恶道,不求乐。像这样种种,是上上人持戒。这四种,总称优婆塞戒。)

出家戒亦有四种:一者、沙弥、沙弥尼戒,二者、式叉摩那戒,三者、比丘尼戒,四者、比丘僧戒。

出家戒也有四种:一、沙弥、沙弥尼戒,二、式叉摩那戒,三、比丘尼戒,四、比丘僧戒。)  

问曰:若居家戒得生天上,得菩萨道,亦得至涅槃,复何用出家戒?

(问:如果居家戒得生天上,得菩萨道,也得涅槃,为什么还用出家戒?)  

答曰:虽俱得度,然有难易。居家生业种种事务,若欲专心道法,家业则废;若欲专修家业,道事则废;不取不舍,乃应行法,是名为难。若出家离俗,绝诸忿乱,一向专心,行道为易。  

(答:虽然都得度,然而有难易。居家生业种种事务,如果想专心道法,家业则废;如果想专修家业,道事则废;不取不舍,乃应行法,这叫作难。如果出家离俗,绝众忿乱,一向专心,行道为易。)

复次,居家愦闹,多事多务,结使之根,众恶之府,是为甚难。若出家者,譬如有人,出在空野无人之处而一其心,无思无虑,内想既除,外事亦去。如偈说:

又,居家愦闹,多事多务,是结使之根,众恶之府,这是非常难的地方。像出家的人,譬如有人,出在空野无人之处而一其心,无思无虑,内想既除,外事也离。如偈说:)

  闲坐林树间,寂然灭众恶;

恬澹得一心,斯乐非天乐。   

人求富贵利,名衣好床褥;

斯乐非安隐,求利无厌足。   

纳衣行乞食,动止心常一;

自以智慧眼,观知诸法实。   

种种法门中,皆以等观入;

解慧心寂然,三界无能及!

以是故,知出家修戒,行道为易。  

(所以,知道出家修戒,行道为易。)

复次,出家修戒,得无量善律仪,一切具足满。以是故,白衣等应出家受戒。  

(又,出家修戒,得无量善律仪,一切具足满。所以,在家人等应出家受戒。)

复次,佛法中,出家法第一难修。如阎浮呿提梵志问舍利弗:于佛法中,何者最难?

(又,佛法中,出家法第一难修。如阎浮呿提梵志问舍利弗:于佛法中,什么法最难?”)

舍利弗答曰:出家为难!

(舍利弗答:出家为难!”)

又问:出家何等难?

(又问:出家后作到那些难?”)

答曰:出家乐法为难。

(答:出家乐法为难。”)

既得乐法,复何者为难?

(“既得乐法,那些为难?”)

修诸善法难。以是故,应出家。

(“修众善法难。所以,应出家。)  

复次,若人出家时,魔王惊疑言:此人诸结使欲薄,必得涅槃,堕僧宝数中。  

(又,如果人出家时,魔王惊疑说:此人众结使想变薄,必得涅槃,堕僧宝数中。”)

复次,佛法中出家人,虽破形堕罪,罪毕得解脱。如郁钵罗华比丘尼本生经中说:佛在世时,此比丘尼得六神通阿罗汉,入贵人舍,常赞出家法,语诸贵人妇女言:姊妹可出家!

(又,佛法中出家人,虽破形堕罪,罪毕得解脱。如郁钵罗华比丘尼本生经中说:佛在世时,此比丘尼得六神通阿罗汉,到贵人家,常赞出家法,对众贵人妇女说:姊妹可出家!”)

诸贵妇女言:我等少壮,容色盛美,持戒为难,或当破戒!

(众贵妇女说:我们少壮,容色盛美,持戒为难,或当破戒!”)

比丘尼言:但出家,破戒便破。

(比丘尼说:但出家,破戒便破。”)

问言:破戒当堕地狱,云何可破?

(问:破戒当堕地狱,为什么可破?”)

答言:堕地狱便堕!

(答:堕地狱便堕!”)

诸贵妇女皆笑之言:地狱受罪,云何可堕?

(诸贵妇女都笑他说:地狱受罪,为什么可堕?”)

比丘尼言:我自忆念本宿命时作戏女,著种种衣服而说旧语,或时著比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故,迦葉佛时作比丘尼,自恃贵姓端正,心生憍慢而破禁戒;破戒罪故,堕地狱受种种罪。受罪毕竟,值释迦牟尼佛出家,得六神通阿罗汉道。

(比丘尼说:我自忆念本宿命时作戏女,穿种种衣服而说旧语,或时穿比丘尼衣用来戏笑。因这因缘,迦葉佛时作比丘尼,自恃贵姓端正,心生憍慢而破禁戒;因破戒罪,堕地狱受种种罪。受罪结束,遇到释迦牟尼佛出家,得六神通阿罗汉道。)

以是故,知出家受戒,虽复破戒,以戒因缘故得阿罗汉道;若但作恶,无戒因缘,不得道也。我乃昔时世世堕地狱,地狱出为恶人,恶人死还入地狱,都无所得。今以此证知出家受戒,虽复破戒,以是因缘可得道果。  

(所以,知道出家受戒,虽然又破戒,因戒因缘得阿罗汉道;如果但作恶,没有戒因缘,不得道啊。我以前时世世堕地狱,地狱出为恶人,恶人死还入地狱,都无所得。今天以此证知出家受戒,虽然又破戒,因这因缘可得道果。)

复次,如佛在祇洹,有一醉婆罗门来到佛所,求作比丘。佛敕阿难与剃头,著法衣。醉酒既醒,惊怪己身忽为比丘,即便走去

(又,如佛在祇洹,有一位醉酒的婆罗门来到佛住的地方,求作比丘。佛命令阿难给他剃头,穿法衣。醉酒醒后,惊怪自身忽然成为比丘,即便离去。)

诸比丘问佛:何以听此醉婆罗门作比丘?

(众比丘问佛:为什么允许此醉婆罗门作比丘?”)

佛言:此婆罗门,无量劫中初无出家心,今因醉故暂发微心,以是因缘故当出家得道。如是种种因缘,出家之利,功德无量。以是故,白衣虽有五戒,不如出家。是出家律仪有四种:沙弥、沙弥尼,式叉摩那,比丘尼,比丘。

(佛说:此婆罗门,无量劫中从来没有出家的心,今天因为醉而暂发微心,因这缘当出家得道。象这样种种因缘,出家之利,功德无量。所以,在家人虽有五戒,不如出家。这出家律仪有四种:沙弥、沙弥尼,式叉摩那,比丘尼,比丘。)

云何沙弥、沙弥尼出家受戒法?白衣来欲求出家,应求二师:一和尚,一阿阇黎。和尚如父,阿阇黎如母;以弃本生父母,当求出家父母。著袈裟衣,剃除须发,应两手捉和尚两足。

(什么是沙弥、沙弥尼出家受戒法?在家人来想求出家,应求两位师父:一和尚,一阿阇黎。和尚如父,阿阇黎如母;以弃本生身父母,当求出家父母。穿袈裟衣,剃除须发,应两手抓和尚两足。)

何以捉足?天竺法以捉足为第一恭敬供养。阿阇黎应教十戒,如受戒法。沙弥尼亦如是,唯以比丘尼为和尚。式叉摩那受六法二岁。

(为什么抓?天竺法以抓为第一恭敬供养。阿阇黎应教十戒,如受戒法。沙弥尼也是这样,唯以比丘尼为和尚。两年内式叉摩那受六法。)

问曰:沙弥十戒,便受具足戒;比丘尼法中,何以有式叉摩那,然后得受具足戒? 

(问:沙弥十戒,便受具足戒;比丘尼法中,为什么有式叉摩那,然后得受具足戒?)

答曰:佛在世时,有一长者妇,不觉怀妊,出家受具足戒。其后身大转现,诸长者讥嫌比丘;因此制有二年学戒,受六法,然后受具足戒。

(答:佛在世时,有一长者的妻子,不知道怀孕,出家受具足戒。她后来肚变大慢慢现出了怀孕相,众长者讥嫌比丘;因此制有二年学戒,受六法,然后受具足戒。)  

问曰:若为讥嫌,式叉摩那岂不致讥?  

(问:如果为了避讥嫌,在式叉摩那时岂不致讥?)  

答曰:式叉摩那未受具足,譬如小儿,亦如给使;虽有罪秽,人不讥嫌。是式叉摩那有二种:一者、十八岁童女受六法,二者、夫家十岁得受六法。若受具足戒,应二部僧中用五衣钵盂;比丘尼为和尚及教师,比丘为戒师,余如受戒法。略说则五百戒,广说则八万戒。

(答:式叉摩那没有受具足,譬如小儿,也如给使;虽有罪秽,人不讥嫌。此式叉摩那有两种:一、十八岁童女受六法,二、夫家十岁得受六法。如果受具足戒,应二部僧中用五衣钵盂;比丘尼为和尚及教师,比丘为戒师,其他的如受戒法。略说则五百戒,广说则八万戒。)

第三羯磨讫,即得无量律仪,成就比丘尼。比丘则有三衣钵盂,三师十僧,如受戒法。略说二百五十,广说则八万。第三羯磨讫,即得无量律仪法。是总名为戒,是为尸罗。

第三次羯磨((术语)Karma,译曰作业。作授戒忏悔等业事之一种宣告式。以由此宣告文而其事成就故。行事钞上一说:明了论疏翻为业,所作是业,也翻为所作。百论上说是事。若约义求,翻为办事)罢,即得无量律仪,成就比丘尼。比丘则有三衣钵盂,三师十僧,如受戒法。略说二百五十,广说则八万。第三次羯磨罢,即得无量律仪法。这总名为戒,这是戒律。

大智度论卷第十四

释初品中尸罗波罗蜜义之余  

问曰:已知尸罗相,云何为尸罗波罗蜜?  

(问:已知戒相,什么是戒波罗蜜?)

答曰:有人言:菩萨持戒,宁自失身,不毁小戒,是为尸罗波罗蜜。如上苏陀苏摩王经中说,不惜身命以全禁戒。如菩萨本身,曾作大力毒龙。若众生在前,身力弱者,眼视便死;身力强者,气往而死。

(答:有人说:菩萨持戒,宁自失身,不毁小戒,这是戒波罗蜜。如上面苏陀苏摩王经中说,不惜身命以全禁戒。如菩萨(释迦牟尼佛)本身,曾作大力毒龙。如果众生在前面,身力弱的,用眼看便死了;身力强的,龙气到就死。)

是龙受一日戒,出家求静,入林树间思惟;坐久,疲懈而睡。龙法,睡时形状如蛇,身有文章,七宝杂色。猎者见之惊喜,言曰:以此希有难得之皮,献上国王以为服饰,不亦宜乎?便以杖按其头,以刀剥其皮。

此龙受一日戒,出家求静,入林树间思惟;坐久,疲懈而睡。龙法,睡时形状如蛇,身有华彩,七宝杂色。打猎的人看见它惊喜,说:用这希有难得的皮,献上国王以为服饰,不也很合适吗?便用杖按它的头,用刀剥它的皮。

龙自念言:我力如意,倾覆此国,其如反掌。此人小物,岂能困我?我今以持戒故,不计此身,当从佛语!于是自忍,眼目不视,闭气不息;怜愍此人,为持戒故,一心受剥,不生悔意。

(龙自己心里说:我的势力能如意倾覆此国,作这件事如反掌一样。此人小物,岂能困我?我今天因持戒,不吝惜此身,当听从佛的话!于是自忍,眼目不视,闭气不息;怜愍此人,为了持戒,一心受剥,不生悔意。)

既以失皮,赤肉在地,时日大热,宛转土中;欲趣大水,见诸小虫来食其身,为持戒故,不复敢动。自思惟言:今我此身以施诸虫,为佛道故,今以肉施以充其身。后成佛时,当以法施以益其心。如是誓已,身干命终,即生第二忉利天上。

(既已失去皮,赤肉在地,当时日很热,宛转土中;想走向大水,看见众小虫来食它的身肉,为了持戒,不再敢动。自己心里想:今天我此身用来施给众虫,为了佛道,今天用肉布施来充养他们的身体。后成佛时,当以法施用益他们的心。这样发罢誓后,身干命终,即生第二忉利天上。)

尔时毒龙,释迦文佛是也;时猎者,提婆达等六师是也;诸小虫辈,释迦文佛初转****,八万诸天得道者是。菩萨护戒,不惜身命,决定不悔,其事如是,是名尸罗波罗蜜。

那时毒龙,释迦文佛是啊;那时打猎的人,提婆达等六师是啊;众小虫们,释迦文佛初转****,八万众天得道的是。菩萨护戒,不惜身命,决定不悔,其事像这样,这名戒波罗蜜。) 

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